Содержание:

Родился 8 июля 1887 г. в Оренбурге, в семье священника. Окончил Вятскую духовную семинарию и Московскую духовную академию. В 1918 г. пострижен в монашество и вскоре был возведен в сан архимандрита. Тогда же назначен наместником Покровского монастыря в Москве.

С 1946 г. жил в братстве Троице-Сергиевой Лавры и преподавал в Московской духовной семинарии и академии. Специализировался по патрологии и пастырскому богословию.

В 1948 г. отец Вениамин защитил магистерскую диссертацию "Божия любовь по учению Библии и Православной Церкви," был удостоен звания профессора и назначен инспектором Московской духовной академии.

С 1954 года был настоятелем Ильинской церкви в г. Серпухове.

4 февраля 1955 г. архимандрит Вениамин был хиротонисан во епископа Саратовского и Балашовского. Хиротония состоялась в Богоявленском Патриаршем соборе. Хиротонию совершали: Святейший Патриарх Алексий и другие святители.

На кафедре трудился до дня кончины. Накануне этого дня служил торжественную панихиду о новопреставленном архиепископе Андрее (Комарове) Днепропетровском.

Скончался Преосвященный Владыка Вениамин 2 августа 1955 г.

Сочинения: 1. Божественная любовь по учению Библии и Православной Церкви. (Опыт раскрытия нравственной стороны православно-христианского догмата веры из начала любви). 1946, Магист. соч. 2. Троицкие цветки с луга духовного. 3. Жизнь и учение преподобного Григория Синаита. 1920. 136 с. (Канд. соч.) 4. Собрание лекций по пастырскому богословию с аскетикою. (Читаны студентам Московской дух. академии в 1947/48 гг. Загорск, 1947. 5. Пасхальное богослужение в Троице-Сергиевой лавре 13 апр. 1947 г. // "ЖМП." 1947. № 5. 6. Патриаршее служение в Троице-Сергиевой лавре 27 апр. // "ЖМП." 1947. № 5. 7. Речь за литургией в Троице-Сергиевой лавре в день победы над фашистской Германией 9 мая. // "ЖМП." 1947. № 5. 8. К торжествам в Троице-Сергиевой лавре. // "ЖМП." 1947. № 8. 9. Церковь во имя преподобного Михея. // "ЖМП." 1947. № 9. 10. Троице-Сергиева лавра - символ единства Руси. // "ЖМП." 1947. № 10. 11. К 800-летию Москвы. // "ЖМП." 1947. № 11. 12. Памяти великого русского патриота. // "ЖМП." 1948. № 8. 13. Патриаршее служение в Троице-Сергиевой лавре. Поездка Святейшего патриарха Алексия на пароходе "Казань." // "ЖМП." 1948. № 9. 14. Слово на день св. Александра Невского. // "ЖМП." 1948. № 11. 15. Троицкий кафедральный собор в г. Саратове. // "ЖМП." 1955. № 7. 16. Преподобный Симеон Новый Богослов о цели христианской жизни // ЖМП. 1979, № 11, 64-73; 1980, № 3, 63-77; № 4, 68-7 4. 17. О действии благодати Духа Святого: Слово в день Святой Троицы 30.05/12.06.1927 г.: [Проповедь] // ЖМП. 1995. [№] 6/8. С. 60-62. 18. Три истины: Слово в день Святого Духа: [Проповедь] // ЖМП. 1995. [№] 6/8. С. 60-62.

Владыка Господь говорит о нас: "Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мф. 6:21). Поэтому посмотрим ныне, куда обращено сердце наше, в чем наши заботы, где наше сокровище. Обращено у нас сердце к земле, на земное, не на высшее, а на низшее, обращено не туда, куда нужно. Так, наступает осень, и многие, желая сохранить одежду от моли, пересыпают ее нафталином, это дело доброе, но низшее. Покупая скоропортящуюся пищу, люди солят ее, но это забота низшая. Когда соринка в глаз попадает и глаз начинает слезиться, вы идете к врачу и лечите глаз, это тоже низшая забота. И если в доме нет куска хлеба, мы иногда целые дни простаиваем в очереди, это нужное дело, но оно низшее. Душа у нас не стремится к исканию вечного блага, она вся поглощена заботами и земными делами: очевидно, сердце у нас не сохраняет сокровища духовного; очевидно, оно не о высшем заботится, а о низшем только помышляет; очевидно, это не настоящее сокровище, потому что то сокровище, о котором говорит Христос, сохраняется в сердцах. Что же это за сокровище? А высшее сокровище нашего сердца есть Бог, окружающие нас люди, которых мы должны любить, как и преподобный Серафим называл людей "сокровище мое," и, наконец, сокровище есть слово Божественное, которое должны носить мы в сердце своем, подобно тому, как говорил Давид: "В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобой" (Пс. 118:11).

Вот эти-то сокровища и обязаны мы сохранять. Это высшие сокровища, которые приведут нас к созерцанию Невечернего Света вечной славы Божией.

И первое сокровище сердца человеческого есть Бог. Как же сохранить в себе это бесценное сокровище, как сердце свое приблизить к Богу? А Бога более всего человек познает и ощущает в молитве. Поэтому нам необходимо для сохранения сокровища этого как можно ревностнее сохранять в себе способность молиться, способность иметь общение с Господом. И это соблюдать нужно всегда и в домашней молитве и в молитве церковной. Как же дома нам сохранить молитву? Нужно беречь ее от всего того, что влияет на нее разрушающе, что разлагает ее и рассеивает. Часто люди мешают нам молиться. В наше время иные люди живут, не имея общих взглядов; часто человек очень близок, дорог, любим, нужен, как глаз, как правая рука, верен и добр, но совершенно по-иному смотрит на веру, далек иногда от Церкви Православной; ему часто смешно то, что дорого для другого. И вот в таких-то случаях нужно особенно беречь молитву, ни на что не обращать внимания, как и Христос говорил: "Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его" (Мф. 5:29), то есть если человек этот препятствует тебе, если он смеется и мешает тебе исполнить твое правило, так ты лучше человеком пожертвуй, но не меняй Бога на него, ибо Он высшее сокровище души твоей, не теряй Его. "И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее" (Мф. 5:30), - говорит Христос, то есть ты сразу отсеки сердце свое от того человека, отрекись, отойди от него во имя Господа Бога, потому что Бог тебе дороже всех, дороже всякого самого любимого человека. Но как же, скажете, отойти от человека, как отсечь его от себя, ведь невозможно действительно оставить его, бежать от него.

Нет, отойти нужно не так, бежать нужно не ногами, скрываться не действием, а скрываться произволением, уйти сердцем своим, умом своим. Ни на что не смотреть, не обращать внимания ни на какие отношения - пусть ничто не будет помехою к единению с Богом и пусть молитва сохраняется всегда, хотя бы вокруг и кипели противоположные взгляды, суждения и укоризны. Помните, что Бога сохранить - это выше всего, так разве можно променять Его на все, что мешает близости с Ним? Лучше отсекать от себя, то есть от сердца своего, тех людей, которые мешают нам, лишь бы только сохранить общение с Богом.

Затем молитве нашей мешает неправильное питание. Многие, увлекаясь современными суждениями о пище, позволяют себе несоблюдение постов, разрешают в среду и пятницу вкушать молоко, говоря: "Я рабочий," всецело веря в силу питания, а не в силу Православной Церкви и послушания ей. И если человек пренебрегает этими правилами, если он не исполняет того, что возможно, то в нем никогда не сохранится дух молитвы, никогда не будет чувства близости к Богу. Мешает этому и неумеренность в пище - как корабль перегруженный обуревается волнами, так и человек пресыщающийся тяжелеет, в нем разгораются страсти, и они возбраняют сердцу человеческому подниматься ввысь и всецело обращаться к Богу. Потом сон является препятствием к сохранению способности молиться. Сон бывает от непогоды, от пресыщения, от переутомления и немощей. И поэтому, если непогода сон вызывает, надобно потерпеть непогоду, если от пресыщения сон приходит, надобно ограничить себя в пище и если очень переутомишься и болезни одолеют, так нужно сократить немного правило твое, но при этом укорить себя, принести сокрушение о том, что не можешь полного подвига исполнить. И Господь, видя кротость и смирение наше, примет и эти чувства как самое большое дело и сохранит в нас способность молиться. А если здоров человек, так нужно молиться не только днем, но и ночью вставать на молитву: в полночь вставал славословить Тебя за праведные суды Твои, как говорит пророк (Пс. 118:62). Надобно поспать часа три, а потом встать и постоять немного, хотя бы 10 минут, на молитве. А молиться ночью надобно вот почему.

Вы замечаете, что, когда вы не спите в полночь, является какое-то беспокойство, странная боязнь, страх чего-то. А это беспокойство происходит оттого, что в это время, каждую полночь, начинается война. Какая же, скажете, война? Демоны, пользуясь тем, что чувства человека усыплены, начинают посылать свои мрачные прилоги, воображения и различные сны греховные. И в эту минуту, по повелению Божию, сходят полки Ангелов и начинается страшная борьба духов злобы с чистыми и светлыми духами, которые стремятся охранить душу человека от прилогов диавола. Поэтому нет выше молитвы полуночной, ибо в эти минуты самые лучшие чувства рождаются в душе, самые благие порывы, ибо молитва ночная перед молитвой дневной - это то же, что плод перед цветком. Цвет - дневная молитва, а плод духовный дает только молитва ночная. Итак, нужно охранять нам способность молиться дома, отсекая от сердца привязанности, соблюдая уединение, ибо ничто не может быть лучше этого уединения домашнего, ничто не может быть лучше этой тихой молитвы домашней, потому что здесь возрастает в совершенстве душа, здесь она укрепляется в молитве и общении с Богом. Потом нужно сохранять нам молитву и в церкви. Христос никогда никого не бил, а когда увидел, что в церкви ходили взад и вперед, звенели деньгами, спорили, взял бич и прогнал всех, кто нарушал тишину храма, кто мешал молиться. И мы должны сохранять покой храма, не искушать никого, соблюдать тишину и благоговение в церкви и не говорить ни одного слова, а если уж необходимо сказать, так таким образом, чтоб никого не огорчить, не испортить никому настроения. Многие говорят: "Я простой человек, я по простоте когда и скажу что," но, как говорит Иоанн Лествичник, если бы ты стоял пред лицом Бога, ты стоял бы как столп и не посмел бы сказать слова, а здесь мы действительно предстоим пред лицом Его. И Его всевидящие светлые очи устремлены на нас и видят все извилины нашей души. Вот потому-то благоговением и нужно нам сохранять покой молитвы, сохранять нерушимо дома и в церкви, и этим сокровищем Бог приближается к сердцу, и слово Божие исполняется на нас, ибо сердце уже прилепляется к Богу навсегда и не может оставить Его.

И еще одно сокровище нам надобно сохранить - любовь к ближним. Это Христос заповедал, и в Писании сказано: "Милости хочу, а не жертвы" (Мф. 9:13) - это значит, что если бы вы все жертвы принесли, а любви не имели бы, так не нужна такая жертва. Нужно любовь оказывать по возможности, хоть сколь можно оказывать милосердие. Если, например, смущает нас человек, так смущение надобно победить вот каким образом. Как охотник, когда он хочет убить дичь, подстерегает ее сначала, осторожно подкрадывается и потом уж стреляет, так и нам нужно осторожно поступать. Не сразу идти к человеку в смущении, а подождать час-два и потом подойти к нему с кротостью, с любовью и лаской, со смирением, ибо только этим можно победить смущение, которое боится крика, гнева и раздражения. И всегда надобно идти непременно заглаживать надрыв, как-нибудь устанавливать примирение.

Затем милосердие проявляется, когда мы не осуждаем других, а осуждаем себя. Имеем ли мы право осуждать другого человека, когда не знаем, каков он по душе, не знаем его проступков всех, не знаем его воздыханий, его, может быть, слезных молитв, не знаем его сокровенных настроений душевных? А себя должны Засорять больше всего, потому что мы сами грешим больше всех и воистину достойны по грехам своим ада и муки. Вот как должны мы сохранять сокровище любви к людям: всячески оказывая уважение ближним, помогая им чем возможно, ибо и апостол Иоанн Богослов сказал, что не любящий брата своего пребывает в смерти (1 Ин. 3:14).

И, наконец, третье сокровище - это Божественная премудрость, заключенная в слове Божием. Вы скажете, что знаете Евангелие, читали его много раз. Но этого мало - надо уметь рассказать его, и не только рассказать, а понять смысл каждого слова. Когда это есть, тогда благодать просвещает человека светом, и он напитывается дивным медом благих словес и учений и сокровище неветшаемое приобретет на Небесах. Как хромой человек при помощи костылей получает возможность двигаться, так и для нашей хромой и больной души премудрость слова Божия послужит костылями, чтобы привести нас в Небесное Царство.

Итак, какие же у нас есть сокровища? Первое - это Бог, а общаться с Ним мы можем в доме и в церкви благодаря способности молиться; второе сокровище - люди, и сохранить это сокровище нужно любовью к ним, прощением, милосердием.

И, наконец, необходимо сохранить живое сокровище в сердце - это премудрость Божия слова, то есть не только читать, но и понять смысл прочитанного и уметь пересказать. И тогда сокровище наше, Христос, будет с нами, и мы поймем всю глубину Его благодатных словес, и Он Сам утешит и просветит нас, ибо Он славен и велик вовеки. Аминь.

Доныне и всегда будут сбываться евангельские слова Христовы, как и Сам Он сказал: "Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь" (Ин. 6:63), то есть слова Его сбываются на нас, исполняются в жизни нашей и исполняться будут всегда.

Возьмем ныне одно утешающее слово, непонятное, может быть, многим, и посмотрим, как оно на нас может исполниться. Когда Христос прощался с учениками, сказал: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам" (Ин. 14:27), то есть душа ваша будет так покойна, что ее ничто не будет волновать и тревожить. Как тело, когда оно здорово, не испытывает боли и покойно, так и душа бывает покойна, когда она здорова, - тогда мир, превосходящий всякий разум, пребывает в сердце.

Итак, посмотрим, как же слово Христа может исполниться на наших сердцах, как же мир может водвориться в нас. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам... Но если спросить кого из вас: "Братья, болит ли у вас сердце?" - то вы ответите: "Ах, как болит, так болит, что места себе не находит, от всего тревожится, не имеет совершенно покоя." Отчего же это сердце наше болит, отчего это нет покоя в нем, от каких причин мы постоянно тревожимся и не имеем в себе того мира, о котором говорит нам Господь? Сердце болит от многих причин. Так, прежде всего сердце болит от дум, от помыслов, которые съедают сердце, уничтожают покой его. Иногда думает человек: "Вот умру я, и дети мои погибнут в неверии," и эта дума не оставляет его, постоянно живет тревога в его сердце, и нет в нем мира. Другой лишился имения и состояния, и мысль о том, как будет он жить, преследует его; иногда усталый он придет, а все думает-думает, и сон бежит от очей его, оттого что сердце наполнено разъедающими скорбными думами. У некоторых есть враги, недоброжелатели - у кого их нет, - и вот человек мучается мыслью о том, как бы отомстить врагу, что бы сделать ему, и от таких дум иногда он в бешенстве проводит дни свои. И нет в таком сердце мира, мир бежал от него, болит сердце. Как же можно, скажете, мир приобрести в таком состоянии сердца, как можно сердцем своим ощутить полное спокойствие, как мир может посетить нас? А мир может водвориться в душе нашей, если мы будем бороться с дурными мыслями своими, бороться посредством молитвы постоянной. Но молиться нужно не так, как мы молимся. Вот читают ектению и поют: "Господи, помилуй," мы машинально крестимся, машинально повторяем слова устами, а сердце веры в эти слова не имеет. Или когда говорит священник: "Да помянет Господь Бог во Царствии Своем...," мы думаем, что это просто пожелание доброе, и не вкладываем смысла в эти слова, не вкладываем веры - оттого и молитва наша не дает нам успокоения, она бездушна у нас. А надобно молиться не так, надобно с верой молиться. У нас в молитве только слова, а веры нет, между тем Господь наш таков, что, если ты имеешь в сердце своем хоть каплю веры, хотя бы думу о том, что ты веришь, Он за это одно готов все подать и как-нибудь непременно успокоить человека. Вот поэтому, если мы мир хотим получить для сердца, мы верой,, должны растворять молитву свою. Например, поют: "Господи, помилуй" и мы повторяем эти слова, так надобно не только эти слова повторить, а прибавить: "Я верую, что Ты помилуешь," и Господь за это непременно пошлет милость. Или к словам: "Боже, очисти меня, грешного" прибавить: "Я верю, что Ты меня очистишь," и Господь за одну только эту думу сердца уже очистит тебя от грехов, и сердце твое ощутит тихий покой. Или говорим: "Помяни меня, Господи, во Царствии Твоем" - нужно прибавить: "Я верую, что Ты действительно помянешь меня." И если будет такая вера, то Господь, существо Которого есть любовь, за одно это помышление помянет нас, спасет, как и разбойника спас "во единем часе." Если же всегда в молитве нашей будет вера, то Господь за нее все готов послать, все подать, всем наградить человека, пусть только вера не покидает его. Вы помните кровоточивую женщину? Почему она исцелилась? А она, как рассказывает евангелист, только помыслила в сердце: "Я прикоснусь к одежде Его и исцелюсь" - и действительно исцелилась. Поэтому нужно с помыслами бороться молитвой и молиться всегда с верой, хоть мысль иметь о том, чтобы верить, - - и тогда сердце будет покойно и мирно, ибо Господь Сам подаст этот мир за те крохи веры, которые ты прострешь к Нему.

Болит сердце наше и оттого, что мы вообще не принимаем скорби, что мы постоянно ищем и хотим радости, вечно хотим радоваться. Но помнить надо, что Господь Владыка так устроил нашу жизнь, что она идет как бы волнами: скорбь - радость, радость - скорбь. Мы должны помнить, что нет на земле сплошной радости, а все время чередуются радость и скорбь, ибо если бы мы вечно радовались, то мы, так как человек склонен забываться, забылись бы в счастье своем, не стали бы благодарить Бога и молиться Ему. Подобно тому как если все время есть сладкое, в желудке разведется гниль, так и душа в постоянном радовании и довольстве может загнить, засохнуть для Бога. Поэтому если у нас скорбь, то мы не должны предаваться отчаянию, а должны ожидать радости, потому что после скорби она непременно придет. И надобно говорить себе: "Сегодня у меня скорбь, а скоро будет радость." Господь Владыка, видно, так устроил жизнь нашу, что в ней перемещаются попеременно горе и радость, как и Давид говорил: "Вечером водворяется плачь, а на утро радость" (Пс. 29:6). И если у нас скорбь, то радость будет, и она уже близко, потому что Господь милосерд и знает, что и когда нужно человеку. Поэтому кто так поступает, ожидая всегда радости, тот получит истинную радость и утешение от Господа, тот и в скорби не будет так печалиться и отчаиваться.

Потом, сердце болит у нас от обид. Тут нужно так поступать - не осуждать ближних, а судить себя, себя укорять, себя считать больным, говоря: "Я сам болен, я весь в страстях, я зол и порочен." И если так будем всегда себя укорять, не касаться другого ядом осуждения, то Господь и здесь поможет нам: в душе нашей будет жить покой, и мир Божий, который превыше всякого ума, войдет в сердце наше (Флп. 4:7).

И, наконец, сердце наше болит от грехов, тяжесть лежит на сердце, и оно не имеет мира. Но Господь дал путь для исцеления этого: надобно каждый день, когда прочтем вечерние молитвы, припомнить все то, чем мы огорчили Бога в этот день, и просить помилования. А если грехи смертные, то перед священником исповедовать их с полным сокрушением. Тогда как бы снова душа примет крещение, ибо покаяние есть крещение слезами, и ощутит успокоение.

Итак, мы и ныне можем получить мир для души своей от Господа, когда молиться будем, имея веру, прибавляя к словам молитвы: "Я верую, Господи, что Ты сделаешь так." Когда приходят скорби, будем ожидать радости, когда люди обижают-- себя осуждай, когда грехи мучают - укоряй себя каждый день и сокрушайся в грехах своих. И если будем так поступать, то Господь исполнит и над нами слово Свое: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам," и посетит душу тихим благодатным покоем, и даст ей нерушимый мир вовеки. Аминь.

Господь сказал о нас: "Много званых, а мало избранных" (Мф. 20:16).

Возьмем ныне одно только слово из сказанных, ибо Божественные слова таковы, что одно из них может с избытком напитать голодную человеческую душу. Поэтому ныне мы остановимся на слове "званые" и, призвав на помощь всеобъемлющую благодать Божию, попробуем понять, разобрать это слово, посмотрим, как можно ответить на три вопроса: куда зовут нас, как зовут и как должны мы откликнуться на этот зов?

И прежде всего посмотрим, куда зовут нас. Когда мы уходим из дома, то, где бы ни были, у кого бы ни были, все равно потом возвращаемся непременно домой. Подобно тому где бы ни жили мы, в какой бы стране или городе, все равно мы все возвратимся домой, то есть в Горний мир, в Небесное Отечество, ибо душа не земного происхождения, как и в Писании говорится, что земля возвращается в землю, - это тело, а дух идет к Богу, к своему Первоисточнику. Дух идет в вечность, возвращается в свое чудное Отечество - туда, откуда пришел; и мы не знаем, когда будем призваны туда, когда настанет этот час; не знаем, долго ли еще жить нам на земле. Каждый час может быть призвана душа наша, и если человек не готов, как явится он пред лицо Божие? Если даже человек и жил прежние дни хорошо, а под конец изменился, хотя бы в тот момент, когда призван отсюда, то он погиб навсегда и все труды его пропали даром. Потому и должны мы особенно помнить это, помнить, что предстоит нам возвратиться к Богу, и всегда хранить в себе это чувство, возгревать его, чтобы не быть оставленными за дверьми Чертога Брачного. Потому и божественный Павел говорит, что мы должны со страхом и трепетом время наше, дни нашей жизни, жительствовать (Флп. 2:12). Мы должны каждое мгновение помнить это и жизнь свою проводить не в суете земной, а под постоянным покровом этого ожидаемого призвания души.

И апостол призывает бодрствовать, когда говорит: "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос" (Еф. 5:14). Так вот, значит, куда зовут нас, вот куда призывает нас Господь, вот куда все мы придем - в Небесное Царствие.

А как же, скажете, призывает нас Господь? Да вот хотя бы сегодня в слове проповеди, потому что это слово и всякое слово, произносимое в церкви от имени Христа, есть истинное слово Христово, Его слово. Хотя душа и низка, хотя сердце и мерзкое, уста грешные и нечистый язык, но как солнышко, проходя и освещая безобразные, грязные места, не омрачается нисколько, не теряет своей светлости, так и слово Господне - оно, все равно из каких уст будет произнесено, останется Божественным словом и будет свидетельствовать так, как бы говорил его Сам Господь. Вот это есть призыв, это Бог зовет нас к Себе. Потом, в каждом доме в переднем углу лежит, наверное, Евангелие - так вот это тоже призыв, тоже призвание Божие, ибо когда человек начинает читать его, то каждое слово евангельское действует как слово Христа, а так как Евангелие доступно всякому, то, значит, и всех призывает Христос, всех зовет идти к Нему. И для всякого открыты двери церковные. Войди же в любой православный храм, помолись там, умились сердцем твоим, послушай богослужение - это тоже призыв Божий. Когда мы приходим домой из церкви, жизнь всею тяжестью наваливается на нас, грустно жить нам, тяжело от множества скорбей, человек мучится, жить неприятно, неприятно терпеть каждый день испытания и горести, а эти скорби, эти горести есть не что иное, как призыв Господа. А так как все люди скорбят, всем тяжело живется, то, значит, Господь всех зовет, всех любит и всех желает принять в объятия этой чудной Божественной любви.

Но что же, скажете, вот Господь призывает, а мы не идем, как бы не слышим зова Его, почему это? Почему не все идут на призыв Его? А потому, что Господь не приневоливает, не принуждает идти за Ним в Царство Небесное: кто хочет идти, идет за Ним, хотя зовет Он всех, ибо умер за каждого человека. Не все, говорим, идут за Ним, потому что, чтобы идти, нужно усилие совершить над собой, как и Сам Христос сказал: "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 11:12), почему и оказывается, что много званых, а мало избранных. Очевидно, чтобы пойти, откликнуться на зов Его Божественного Евангелия, надобно что-то делать, какие-то усилия приложить. Нужно сердце свое склонить к спасению, нужно стяжать сердце внимательное, сокрушенное и терпеливое. Когда мы стоим в церкви, надобно слушать внимательно, чтобы сердце было умиленное, чтобы душа сокрушалась, ясно чувствовала свое ничтожество и греховность свою. И тогда молитва наша, растворенная сокрушением и умилением, овеянная Божественной силой, будет возноситься к престолу Всевышнего. И если мы с таким умиленным сердцем откроем Евангелие или будем слушать богослужение, то слово Божие как луч ударит в совесть, человек увидит сразу, кто он есть, и заплачет, а уж если заплачет, значит, он стоит у самых врат Царствия Божия. Также и дома, в делах, чтобы дела все были угодны Богу и шли не вразрез с Его волей, нужно не так поступать, как мы, полагая, что все сделаем сами и все зависит от нас, а нужно всякое дело освящать молитвой, нужно все предавать воле Божией.

А о скорбях нужно помнить, что это зов, самый сильный призыв Господа. Потому что как море взбаламученное выбрасывает из себя ил и песок, так и душа, стесняемая скорбями и испытаниями, выбрасывает то гнев, то злобу, то несовершенство, и отверзается в ней сокрушение, раскаяние - начинает плакать душа. А это самое дорогое, что можем принести мы Богу. Поэтому на скорби нужно смотреть как на милость Божию, как на зов Его, ибо без скорби никто не спасся бы, потому и сказано, что святые досадами совершаются.

А Господь - милосердный. Он все скорби посылает потому, что любит всех, - ведь и солнце светит на всех и дождь Его падает и на грешного и на праведника. Итак, все мы знаем теперь, что Господь призывает нас гласом Божественным в Небесное Свое Царство, что зовет Он нас и проповедью церковной, и богослужением, и скорбями, и словом Своим, и мы должны быть внимательными, быть умиленными, сокрушенными, чтобы сердце наше горячо откликнулось на призыв Господа и ответило бы Ему: "Иду к Тебе," и тогда будем в числе избранных. Аминь.

"Если вы, - говорит Господь, - будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него" (Лк. 11:13). Но есть блага, которые Господь дает нам исключительно по милосердию Своему. Милуя нас, Он и в наше время посылает нам Свои блага, оказывает милосердие в нашей тяжелой теперешней жизни. Какие же это блага?

Это продление жизни нашей, это враждебные нам люди, это боль сердечная, это сокрытие от нас тайн Горнего мира и, наконец, смягчение наказания. Вот об этих-то благах и будет ныне слово наше.

Когда полна страдания душа человека, то он в отчаянии желает смерти. Один, будучи не в силах нести бремя жизни своей, говорит: "Я брошусь под трамвай," другой взывает: "Господи, где смерть моя?" Но для нас, пребывающих в грехах, то, что Господь не отнимает жизни, есть настоящее благо. В самом деле, мы сейчас одеты этой одеждой, а если бы умерли в грехах, то были бы покрыты адским огнем; теперь мы стоим в церкви и слушаем пение, а если бы умерли сейчас в грехах, то слышали бы только ужасный скрежет зубов и плач. Теперь мы хоть и грешны, но можем присутствовать при богослужении, а если бы умерли в грехах, то стали бы жить с самим сатаной. Поэтому хоть и трудно и тяжело жить теперь, а все же лучше для нас, что мы живы; для праведника лучше умереть, потому что ему эту жизнь заменит иная - вечная, ликующая, радостная, а нам, которые погрязли в грехах, лучше жить, ибо жизнь продлена нам для покаяния.

Преподобная Таисия умерла рано оттого, что чувство покаяния переполнило ее, изменило всю ее душу так быстро, что она в одну ночь призвана была в Горний мир. А святителей Иоасафа Белгородского и Василия Великого Господь призвал в сорок девять лет - очевидно, душа их созрела, была готовой к Вечной Жизни, и Господь минуты не ждал больше, взял их. И если мы еще живем, значит, мы еще не готовы, должны еще приготовить себя, покаяться в грехах своих, потому что если не приготовимся и Господь возьмет нас такими, каковы мы сейчас, то велика будет скорбь наша, ибо тогда уже и плач и покаяние не помогут нам.

Воистину благо дает нам Господь, оставляя нам жизнь нашу, только мы не ценим это, как и апостол Павел говорил: "Или пренебрегаешь богатство благости... Божией" (Рим. 2:4). Следовательно, нужно нам каяться, нужно дни наши изживать в покаянии. Но что же значит каяться? Если ты не молишься, так начни молиться с сокрушением, всегда видя душу свою в бездне ее грехов. Если ты нечист сердцем, то трудись, чтобы очистилось сердце твое; если ты обиду не мог снести, понеси ее, принудь себя к этому добру. Словом, если ты изменишь душу свою, если ты уведешь ее от зла, если искоренишь дурные привычки и страсти, то это и значит, что ты приносишь покаяние, что ты готовишься предстать пред светлое Господне лицо.

Потому старайся, чтобы покаяние наполняло жизнь твою, чтобы борьба со злом была у тебя постоянно. Нас в жизни окружают враждебные люди, у каждого в жизни есть хоть один человек, враждебный ему. Жалуется человек, что жить невозможно, что дома и на службе - везде и всюду враги, подозрительность. Иногда молится человек, просит Господа, чтобы отнял Он врагов, но это нехорошо. Враги - это мазь, которая выводит изнутри наружу гной наших страстей и зла, гнездящегося в глубине сердца. Вот когда ты будешь с врагом терпелив да если не только простишь, но с любовью помянешь на молитве, тогда и поймешь, что в одном слове "люби" заключается весь закон Христов, что враги не несчастье, а счастье наше, потому что они служат показателем любви нашей, потому что через них мы узнаем себя, душу свою. Поэтому мы должны всячески проявлять любовь свою, ко всем быть снисходительными, ласковыми, добрыми, и эта любовь откроет благодатные чувства и настроения, и враждебные нам люди уже не станут нам врагами, а будут пред нами просто людьми, которым необходимы и ласка, и любовь, и добро, которые влекут нас ко спасению.

Еще посылает нам Господь благо - нашу сердечную боль. О, как болит теперь наше сердце! У кого не болит оно? Можно сказать даже, что не только болит у нас сердце, но изболело уже все, измучилось, исстрадалось. Но эта боль сердечная есть величайшее благо, которое даровал нам Господь. Если бы не болело у нас сердце, мы не смотрели бы в небо, а только в зеркало и не стремилась бы душа наша к исканию вечного покоя. Если бы не болело наше сердце, мы умывались бы только душистым мылом, а то мы умываемся слезами своими, которые очищают нас, не только тело омывают, но святое святых нашей души - измученное, израненное сердце. Если бы не болело у нас сердце, то мы шли бы не в церковь, а куда-нибудь веселиться, не прибегали бы к Богу с воплем о помощи. Господь, по выражению одного преподобного, поступает, как мать: чтобы дитя отвыкло от молока, она намазывает грудь луком или солью, дабы дитя, почувствовав горечь, отвернулось. Так и Господь, допуская горечь в наши сердца, поступает, как любящая мать, Он как бы отвлекает этой горечью от суеты жизни и приближает нас к Горнему миру, приучает дорожить не земными временными благами, а искать вечного блага в единении с Богом.

И еще дал благо нам Господь - сокрыл от нас тайны Горнего мира. Мы теперь не видим ни бесов, ни Ангелов. И это есть благо. Многие скорбят о том, что не видят бесов и Ангелов. Но если бы мы увидели демонов, то весь мир превратился бы в демонов, ибо мы не перенесли бы гнусных картин, открывшихся нам. А ангелов не видим мы потому, что если бы их и увидели, то не перенесли бы их света, как рассказывается и о пророке Данииле, который, увидя Ангела, пал и лежал почти мертвым. И если бы мы увидели их, то опалены были бы огнем Божественного Света. Потому и Господь сокрыл их от нас. Они и сейчас стоят среди нас, эти умные служители славы Божией. У них нет тела, как у нас, но они имеют другое тело, как говорит апостол Павел, есть тело душевное, и есть тело духовное (1 Кор. 15:44). Так вот у них нет этого нашего тела - они обладают, по слову святых отцов, эфирным телом, так что не видимы, не ощутимы нами. У них нет этих рук и ног, они не занимают пространства, но незримо пребывают в том или другом месте. У них нет этого языка, и когда они хвалят Господа, то хвалят мыслью, ибо они существа мысленные, умные. И, будучи среди нас, они действуют на нас мыслью своею, влагая ее непосредственно в наше сердце. Как часто среди сомнений, среди испытаний вдруг как луч засияет в сердце благодатное решение, мысль успокаивающая, тихая, благодатная. Один человек сидел однажды и думал, вдруг слышит, будто говорит в сердце его кто-то чудным голосом: "Единородный Сыне и Слове Божий бессмертен сый." Чей это был голос? Ангела-хранителя, который воспламенил его сердце. И хотя Господь скрыл от нас эти существа, ибо они пламень и огонь, свет, которого человек не мог бы перенести, но эти небесные други наши постоянно с нами невидимо и предостерегают нас всегда, так что Господь благо дает нам, скрывая от нас зрение Горнего мира.

И, наконец, Господь смягчает нам наказание. Мы уже давно должны были бы погибнуть, а мы живем, и Господь милует нас. Если тебе тяжело здесь, Он все же смягчает жизнь нашу, смягчает наказание. Он подает тонкие проблески, направляет события так, что сама жизнь наша не кажется уже такой ужасной.

Если Господь подает нам блага, о которых мы и не подозреваем, то что же сказать об этом, если мы будем молиться Ему, прибегать к Нему с верой? Поэтому помните о тех благах, которые дал нам Господь, всегда прибегайте к Нему, и Он будет с вами по обету Своему вовеки. Аминь.

Сейчас, возлюбленные братие, в эти минуты постараемся приготовиться к сегодняшнему вечеру, чтобы понять, что значит для нас Рождество Христово и почему нужен нам Спаситель.

Теперь, когда мы тысячи раз на день слышим, что Спасителя нет, не нужен Спаситель, мы особенно должны уяснить, почему Он нужен нам, почему мы не можем без Него спастись.

Поэтому возьмем ныне четыре слова Спасителя, которые покажут нам, что мы нуждаемся в Нем. Господь сказал в Евангелии: "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные" (Мф. 9:12).

Только тогда, когда мы увидим, что тяжко больны, жестоко болеем, только тогда отойдем от неверия и увидим, что нуждаемся в Спасителе, и обратимся к Нему. А до тех пор, пока мы не обратим на себя взоров и не увидим духовных болезней своих, мы будем ходить во тьме и неведении. Поэтому постараемся уяснить себе: чем же больна душа у нас? Прежде всего больна она от страстей, потом испытывает на себе козни диавола и носит в себе начала вечной смерти, ибо велики преступления человеческие, как сказал один святой, который 365 полков демонских видел, по числу человеческих грехов. Прежде всего посмотрите на ум наш. Мы часто не можем справиться с мыслями, они влекут нас - ужасные, похотливые, безудержные, так что мы часто не имеем силы противостоять им. Если мы хотим помолиться, ум наш развлекается, мы представляем себе образы греховные, многозаботные и наполняемся мечтательностью, так что неудивительно, если выходим из церкви, не получив утешения. Видите, ум наш болен многомыслием, многозаботностью, развлекается мечтаниями и не может преодолеть этого, хотя и сильно страдает, - значит, нужен нам Спаситель, необходим. Посмотрите на сердце наше - оно также больное. Болит оно величайшим самолюбием, от которого как бы отходят три ветви. И первая ветвь - гордость. С тех пор, как диавол прельстил людей, сказав, что они будут, как боги, мир полон гордости, и люди погрязают в этом пороке. Не может человек слова перенести от других людей, не выносит укора и осуждения - весь загорается гордостью. И до того сильны в нас эта гордость, это нетерпение, что если, допустим, захочет жена приготовить стол постный, муж готов убить ее, так как не может стерпеть ничего противного себе. Боится человек, как бы осталась нетронутой его честь, дрожит за нее, не может допустить против себя самого ничтожного оскорбительного слова. Или, посмотрите, как корыстен человек, - ничего не сделает без своей выгоды. Всякое доброе дело предполагает у него какую-нибудь хоть малую пользу себе. Мы все властолюбивы, славолюбивы, самонадеянны, любим, чтобы о нас хорошо говорили, везде ищем себе выгоду и пользу, мечемся в погоне за этими призрачными благами. Вторая ветвь самолюбия - корысть, которая прочно живет в сердце нашем, которая губит всякие добрые чувства, хорошие проявления, которая в корне объедает лучшие порывы нашей души.

А если говорить о похоти плоти, то тут придется прямо закрыть завесу, потому что похоть эта до такой степени наполняет нас, что невозможно раскрыть всю ужасную бездну наших душ.

Если посмотрим, наконец, на свою волю, то увидим, что все наши желания и слова так и остаются желаниями и словами, а до дела далеко: нет напряжения воли, не можем мы заставить себя делать то, что повелел Господь, больна тяжко воля наша. Не препятствует воля влечениям нашим, так что грех без удержу влечет нас на погибель, подобно тому как вино тянет пьяницу в кабак и пивные.

Видите, что представляют наши ум, сердце и воля, они больны жестоко и сильно. Спаситель нужен, чтоб исцелить их, избавить от этой болезни. Поэтому должны мы на себя посмотреть повнимательнее, увидеть себя в своей тяжкой болезни и воззвать ко Господу.

Грешный и святой человек различаются только тем, что один более грешит, а другой менее, святые могут до семи раз согрешать в день грехом мысленным, а мы мысли превращаем в дело, а без греха же никого нет. Потому-то святые так и окаявали себя. Рассказывается о Феофане Вышенском, что он, будучи затворником, говорил себе: "Эх, Феофан, куда ты годишься, тебя называют затворником, а мне смешно от этого, потому что сделаешь поклон один и на бок ложишься, и из всего того, что пишешь, сам не исполняешь ни слова." А об Игнатии (Брянчанинове), этом великом учителе Русской Церкви, рассказывается, что он постоянно плакал и сокрушался о душе своей. И если эти святые люди плакали и каялись постоянно, то как же должны мы плакать о больной душе своей, которая так нуждается в Божественном Враче!

Итак, если мы посмотрим на душу свою, то увидим, что она худа, любит властвовать, горда, похотлива, вся изранена этими страстями своими, этой массой грехов своих. Можно ли сказать, что не нуждается она в исцелении?

Если мы посмотрим глубже в душу свою, то увидим действия диавольские, которые воздвигает на нас сатана. Даже доктор часто не знает, что творится внутри тела человеческого. А в каждом человеке демоны возмущают кровь, и от этого возникают греховные переживания. Все страсти наши - это результат действия на нашу кровь бесов, и если, положим, гневается человек, волнуется у него кровь, так это бес волнует ее. И если человек похотью борим, то диавол снова волнует кровь его. Поэтому все страсти телесные есть результат действия диавола, который двигает нашу кровь и вызывает этим к жизни различные пороки.

Видите теперь вы, как больна душа наша, видите, как нуждается она в искуплении, в Спасителе. Но как же, скажете вы, может получить она это исцеление, как она может исправиться? А этого душа может достигнуть через Священное Писание, молитву и Таинства Церкви.

Бога никто не видел, но испытать силу Его на себе может всякий человек, потому что Господь проявляет Себя в действии этой силы. Когда мы начинаем слушать или читать Священное Писание, в нас действует сила Божия: до слуха доходят звуки, мысли нашей достигает мысль Божественная, и до совести доходит великая сила Божия, которая преисполняет душу неизреченною радостью и дает ей удовлетворение, как и Давид говорил: "Как сладки гортани моей слова Твои; лучше меда устам моим" (Пс. 118:103).

Когда человек начинает в смирении сердца молиться, то невидимый ум его встает перед невидимым Богом. И вот тогда на смиренную безвидную душу сходит безвидная сила благодати Божией и озаряет ее, поэтому и мир появляется на душе, и покой, и ясное настроение. А через Таинства, через эти внешние знаки благодати, подается нам самодивная сила Божественная, но только тогда, когда мы истинно каемся; тогда мы достойно получаем эту исцеляющую помощь Христову. Надо сознать себя грешным, хуже сатаны, - только тогда достойны будем мы этой силы Божией благодати.

Итак, вы видите, больна душа наша, больны ум, сердце и воля, полны мы страстей, больна душа самолюбием и гордостью, а диавол, действуя на кровь, двигает ее и вызывает различные грехи и побуждения страстные. Это особенно подтверждается на сектантах. Посмотрите, как горят глаза у них, они всегда возбуждены, они думают, что в них действует сила Божия, а на самом деле - это действия диавола, который волнует кровь их.

Зная грехи свои, мы видим теперь, что нужен нам Спаситель, что не можем мы спастись без Него. Поэтому сегодня, когда возвестят о том, что в убогих яслях Вифлеемских родился Христос, пришедший спасти человеческий род от греха его, нам будет ясно, что Он и нас пришел спасти, и мы припадем к Нему устами и сердцем в молитве, покаянии и слове Божием, стремясь только к Нему одному, созидающему спасение наше, любвеобильному, всепрощающему Богу. Аминь.

В дни святого Симеона Столпника одному отшельнику было открыто, чтоиз десяти тысяч только одна душа принимается Ангелами, приходит в Царство Небесное непреткновенно. А в наше время, судите сами, сколько спасающихся, об этом знает только Господь.

Среди нас, возлюбленные братие, есть несколько таких, которые по простоте своей близки к Царству Небесному, а все остальные - грешники, все похожи друг на друга, и всем нам нужно какое-то жало, которое постоянно жалило бы нас и напоминало бы о том, как нужно жить на земле, жало, влекущее нас ко спасению. Все мы сейчас злы, завистливы, страстны, не можем обиды простить, не можем потерпеть от людей, на все злом отвечаем, а если бы знали, что ожидает нас за это, если бы знали, как жестоко будет мучиться совесть человеческая за содеянные грехи; если бы какая-нибудь душа по воле Божией пришла в чувство и увидела все ожидающее душу, увидела, какие ужасы и испытания ждут там ее, то не стала бы она обижаться, не нашла бы в себе способности делать зло, не была бы такой неподвижной, нерадивой ко спасению, такой злой, страстной и порочной. Ибо Господь хотя и мало слов говорил, но каждое слово Его верно, а Он сказал: "Много званных, а мало избранных" (Мф. 20:16), то есть мало спасающихся, мало наследующих Царство Небесное.

Поэтому необходимо нам что-то делать, чтобы всегда иметь перед очами своими путь и конец пути, как и Сам Господь говорит: "Да будут чресла ваша препоясаны, и светильники горящи" (Лк. 12:35), то есть всегда будьте в пути к Царству Небесному, будьте готовы вступить в него. Так что же за жало есть, которое постоянно напоминало бы нам о том пути, по которому должны мы стремиться к Царству Небесному? Жало это - память смертная, и вот сегодня мы будем говорить о том, что должно пережить каждому человеку при разлучении души с телом, о том, что испытывает тело, о тех видениях, которые предстанут душе, и о том пути, по которому возносится она на Небо.

Каждому из нас придется неизбежно пережить страшный час казни, потому что действительно ужасно это неестественное отделение духа от плоти человеческой. Когда воины являются внезапно ночью к человеку, чтобы взять его, как трепещет человек, как мятется и приходит в ужас душа его! Что же будет, когда Ангел придет за душой человека, в неожиданный час исхитит ее? Об этом изъятии души и в церковной песни надгробной поется, что жизнь человеческая проходит быстро, как сон и тень. Когда настанет час тот, то посланы будут к душе два Ангела: один - Ангел-хранитель, Другой - Ангел смерти с приказом взять душу. Душа услышит повеление: "Исходи из тела" - и против воли должна будет выйти. А так как душа очень связана по жизни с телом, то это отделение ее от тела будет ужасным мучением для человека. В этот момент тело его испытывает невыразимое томление, такое страдание, точно оно чувствует отсечение частей тела от души. И состояние человека становится подобным тому, как если бы его бросили на костер, и он постепенно бы тлел и таял, превращаясь в пепел. Тогда замолкают уста человека, язык его перестает действовать, а если бы мог говорить в эти минуты человек, то слово его было бы выше всякого изображения и силы. Ибо ужасны страдания тела человеческого, не хочет оно расставаться с душою, но душа слышит только властное "исходи." И, выходя из тела, душа попадает в сферу видения бесов, которых мы не видим телесными очами. Видит она тогда страшные лица демонов, которые от ненависти к Богу темнее ночи, глаза которых - горящие уголья и дыхание смрадно. Они дикими голосами, похожими на вой, на лай, на рев диких зверей, стараются запугать душу, устрашить ее и производят различные ужасные действия. И так раздирающа картина эта, что душа трепещет и испытывает невыносимые муки.

Один отшельник афонский, умирая, говорил: "Если ты видишь, что кто-нибудь умирает, бросай все дела твои, все бросай скорее и молись о душе той, ибо она в этот час испытывает величайшее томление и скорби." И после того, как взята будет душа из тела, она по воле Божией на пути к Небу будет истязуема демонами. На этом пути, между землею и первым небом, в беспечном воздушном пространстве расположено двадцать полков демонских в определенном порядке, и над каждым из них начальствует особый князь бесовский. Это скопище демонское имеет хартии с написанными нашими грехами, и душа должна пройти через все эти полки, причем душе будут показаны все грехи ее до мельчайших подробностей.

Так называемые, по учению Церкви, мытари, стражи полков, развернут эти хартии, и человек увидит все безобразия своей жизни, все свои грехи с чрезвычайной ясностью. А как же, скажете, возможна такая точная передача грехов на хартиях? В то время, как человека крестят и Бог посылает Ангела-хранителя душе его, диавол посылает из своих полчищ бесовских беса, который неотлучно следит за душой и как только увидит, что душа сделала какой-нибудь проступок, сейчас же записывает его. Поэтому демонские полки имеют точную запись всей нашей жизни, всех грехов и пороков наших. И когда душа подходит к первому мытарству, она истязуется за грехи, совершенные словом. Предстанут тогда взору ее все слова, которые она произнесла праздно, все осуждения, все насмешки, все шутки и смех, все то, что говорила она без страха Божия в жизни. И вспомнит душа все те обиды, которые нанесла она словом своим, все неправды, которые изрекла когда-нибудь и о которых беззаботно забыла. И в такой силе встанет перед ней эта картина, что она содрогнется от ужаса, ибо духи с величайшей подробностью представят душе грехи, слова ее, и будут еще клеветать на нее. После того, как пройдет этот полк, душа поднимается выше - на мытарство лжи. Увидит душа здесь все измышления, которые возводила на людей, все ложные поступки, всю ложь, которую проявила когда-либо в жизни своей. И велики будут страдания души.

После этого пойдет душа выше - на мытарство клеветы, где увидит и вспомнит, если неправильно осудила кого-нибудь, оклеветала, оговорила. Затем поднимется она на мытарство лености, где увидит свою нерадивость, леность к добру, к стяжанию Царства Небесного.

Затем вознесется душа на мытарство чревоугодия, там увидит, сколько раз не хранила среды и пятницы, сколько раз нарушала пост, вкушая мясо, и молоко, и прочие тому подобные яства, сколько раз одержима была пресыщением, гортанобесием, сколько раз лакомилась, не боролась с собою. Затем пройдет душа мытарства гордости, лихвы, неправедности, где судит Господь неправду, мытарства тщеславия, блуда, причем этот грех особенно будет мучить человека, ибо демоны хвалятся, что 7/8 мира не идут дальше, а остаются здесь, потому что все впадали в грех сей.

Затем идут мытарства прелюбодеяния, грехов содомских, ересей, где ответит человек за каждую истину Православной Церкви, в которой он усомнился, которую извратил и над которой посмеялся. И наконец вознесена будет душа на последнее мытарство - жестокости. Ответит душа за все свои злые отношения к ближним. Если видел человек плачущего и не отер слезы его, если видел несущего и не хотел помочь ему, если видел страдающего и не ободрил его - за это все ответит человеческая душа.

Здесь определится место душе по заслугам ее. Здесь скажется величайшее человеколюбие Владыки. Вместе с грехами, которые представят бесы, Ангелы будут показывать добрые дела человека. Если больше добрых дел, человеколюбие Божие победит; если равно добра и зла, победит милосердие Господа; если добра немного меньше, чем зла, человеколюбие Его восторжествует, а если сильно зло, то душе отводится место невидения Бога, где она не может созерцать светлого Божия лица и не может наслаждаться, пребывая в слепоте. А если зло чрезвычайно сильно, то демоны разверзают кору земную и в самую бездну ада ввергают душу, где она будет томиться до Пришествия Христова.

Вот видите, какое жало есть у нас, видите, что скрывает от нас сейчас чистая лазурь небесная, на которую мы смотрим теперь. Мы, как младенцы, запеленаты в пелены и закрыты занавесками, не знаем того, что будет с нами. Поэтому и надо нам быть наготове, как говорит Господь: "Да будут чресла ваша препоясаны, и светильники горящи," то есть мы всегда должны быть готовыми в путь к Царству Небесному с запасом добрых дел.

Эти дела добрые необходимо делать каждому из нас, чтобы не лишиться Царства Небесного. И первое дело доброе - это прощать обиды. Оно выше всего, это прощение, особенно в наше время, когда, кажется, человек хочет съесть другого человека из-за своей выгоды. Потом необходимо добро делать другим: если не можешь вещественно, то хотя бы сочувствием, трудом своим, по мере своих сил и возможностей. Затем непрестанно надобно молиться и каяться, ибо душа очищается и возвышается этим. Вот это все надобно нам исполнять непременно, нужно много работать над собой, трудиться ради спасения. Поэтому, имея постоянно в душе своей жало памяти о смерти и воздаянии, будем неленивы на пути своем, ибо и Господь сказал, что Царство Божие нудится (силой берется) и только употребляющие усилия восхищают его (Мф. 11:12). Аминь.

Посмотрим ныне, возлюбленные братие, как исполняется слово Господа Иисуса Христа: "По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь" (Мф. 24:12).

Нам теперь кажется, что Бог далеко от нас, что Он не слышит, что Он уже отдалился от Церкви, не так близок, как в древнее время. В скорбях мы одиноки теперь, но это происходит не оттого, что Бог отдалился от нас и скрыл от нас любовь Свою, а потому что мы погрязаем во грехах, потому что умножились в нас беззакония. Но хотя мы и во грехе, хотя и полны беззакония, однако же Господь с нами, Он не оставил нас, как и Сам сказал: "Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 28:20). И апостол Павел говорит, что Господь близ (Флп. 4:5). Как же это? Многие неверующие говорят, что Бога нет, никто Его не видел, а апостол Павел говорит, что Он близ. Вот сегодня и посмотрите, как согласовать эти два утверждения, современное и апостольское; посмотрите, как действительно исполняется слово апостола: "Господь близ" в настоящее время, и посмотрите, что препятствует нам ощущать и испытывать на себе любовь Божию.

Как это можно понять, что Господь близ, когда никто не видел Его? Мы все, вы знаете, покрыты вот этой бренной плотью и наполнены грехами; и если бы мы в таком состоянии увидели Бога, то мы не выдержали бы дивного сияния Его славы, как и Писание говорит: "Человек не может увидеть Меня и остаться в живых" (Иск. 33:20). Но Бог и теперь дает возможность ощущать Его особенным образом. Вот дети, находясь с родителями, почему ощущают любовь их? Потому что находятся у них в повиновении, потому что видят их, постоянно слышат их голос, испытывают на себе их помощь. И Господь даже в наше время, когда умножились беззакония, дает ощущать близость Свою, но только не видимо, а особым образом. Он дает и слышать Себя, дает видеть Себя, слышать Свой голос, ощущать любовь и ласку Свою. Когда, придя в церковь, мы под видом хлеба и вина принимаем Его в сердце, Он как бы дает видеть Себя в этом дивном воссоединении с Собою человеческой души. И слышать Господа мы также можем теперь. Когда мы сделаем что-либо нехорошее, так какой-то голос укоряет нас: "Зачем ты пошел на путь греха, зачем ты поступаешь так?" Так это есть голос Бога, который стучит в сердце, если совесть не сожжена еще окончательно, не откроется ли сердце на добро, не обратится ли оно. Это испытывает каждый человек много раз в день. Если мы откроем священные книги - в них тоже голос Божий. Если кто читает со вниманием, с детской простотой веры, с чистым сердцем, так хоть и немного прочтет, а как будто сам с Господом Иисусом Христом беседовал. Но теперь на нас лежит как бы покрывало, мы не ощущаем силы Священного Писания, не получаем благодатного действия, мы видим только буквы слова, а сила, заключенная в словах, непонятна нам. Это не оттого, что иссякла благодать Священного Писания, ибо этого быть никогда не может, а оттого, что в нас греха много, много зла, и потому мы не можем видеть благодати, как и апостол говорит, что иные люди читают Евангелие, но на сердце их лежит покрывало. Очевидно, для того, чтобы голос Божий слышать в Евангелии, необходимо сердце иметь чистое, простоту и веру детскую, ибо только такая душа может проникнуть в глубину смысла, сокрытого в Писании, слышать голос Господа в читаемых словах.

И особенным образом Господь дает чувствовать помощь и близость Его в скорбях. Вы сами испытывали это много раз на себе. Когда скорби приходят, как тяжело, никуда не может человек скрыться от скорбей и, почувствовав, что никто не поможет, обращается к Богу, начинает перед Ним плакать горько, и вот тут-то Господь оказывает любовь Свою, тут Он проявляет всю Свою благодатную Божественную силу, ибо и Давид давно уже сказал: "Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя" (Пс. 120:1). Господь тогда-то утешит чем-нибудь человека: пошлет ему какой-нибудь особенный дар - дар терпения, дар просвещения ума, как-нибудь подействует на скорбную душу, так что человек утешится, получит покой, утолит тоску свою в этом прибегании к Богу, в общении с Ним.

Именно этими скорбями Господь оказывает любовь Свою, и вы сами знаете, что Он не возложит на человека скорбей выше сил. Сегодня скорбите, а завтра у вас уж нет скорби; это Господь любовь оказывает, как бы говорит: "Ты сегодня устал, отдохни, ты поскорбел, уже довольно." Он как бы отдых дает человеку, с любовью охраняя его. Он знает меру человеческих сил, и если видит, что человек изнемогает, что он готов пасть, Он прерывает скорбь, дает человеку отдохнуть от нее. Но именно через скорби и можно ощутить любовь Божию, как и у Исаака Сирина говорится, что без скорбей не зрится Промысл Божий.

Богу известно давно, сколько кому жить, где жить, при каких условиях, - и в положенный час душа разлучается с телом. Сейчас мы живем на земле и душа у нас с телом - все по великой любви и силе Божией. И в неверующих живет сила Божия, но в них нет любви Его, потому что они сами отрицают ее, как отрицают и бытие Бога. А сила Божия, которой все держится, сохраняет их известное количество дней. Но когда придет срок, ничто не может уже воспрепятствовать разлучению души с телом, призовут знаменитых врачей, а все равно душа отходит, потому что Бог повелевает и силою Своею отлучает душу от этого бренного греховного тела, как и поется в церковном песнопении на погребение: "Воистину страшное сие таинство, како душа от тела разлучается." Ничто не может воспрепятствовать силе Божией, душа уходит, а тело земле предается, как и пророк говорил: "Прах ты и в прах возвратишься" (Быт. 3:19).

Видите, Господь близко и любовью Своею и силою живет в нас, но только мы сами от Него отдалились. И если человек несет скорби и стремится приблизиться к Богу, то Господь даже явно передает ему благодать и любовь Свою. Как мать, когда она одевает свою дочь-невесту, теперь, когда уж неопасно, отдает ей все свои наряды, не налюбуется на нее, не знает, как бы получше нарядить ее, или когда отец провожает сына, ему все отдает, все свои деньги, так и Господь, когда видит, что может человек принять, Он все Свои дары, всю Свою благодатную силу подает ему, просвещает его Своей Божественной любовью за те скорби, которые несет человек в жизни. Он иногда необычайно утешает человека, необычайную оказывает любовь, даже хотя бы перед самой смертью.

Рассказывается про подвижницу Олонецкой губернии Марию, которая много испытала скорбей. Ее жизнь была во многом подобна нашей жизни, только у вас домашних скорбей много, а у нее были скорби пустынные, и она несла их без ропота всю жизнь, за что Господь вознаградил ее перед самой кончиной. Она с ранних лет воспылала любовью к Богу, пошла в монастырь, но не довольствовалась этим и решила уйти в пустыню, чтобы быть всегда наедине с Господом. И вот она поселилась в одной пустынной хижине близ Никифоровского монастыря Олонецкой губернии. В этой келии прожила она три года и за это время испытала ужасные скорби. Прежде всего она много претерпела от страхований диавола. Обычно человек не видит демонов, а когда начинает к Богу душой устремляться, так они начинают являться, искушать видимо и явно - такой уж закон человеческой жизни. Так и Мария много испытала от демонов, от их искушений. Они являлись ей видимым образом, творили всякие безобразия и так ее мучили, что она почти умирала, прибегала к своему духовному отцу в монастырь и говорила: "Отче, я умираю, что мне делать?" А он отвечал: "Терпи, чадо, принимай это как младенческие искушения." Но когда демоны увидели, что страхования не вредили, они стали через людей вредить ей: один раз сожгли ее келию, а потом совсем выгнали ее из тех мест.

Мария поехала на юг к епископу Игнатию (Брянчанинову), но так как испытывала необычайную ломоту в костях от подвигов в пустыне, то принуждена была возвратиться на север. Она неимоверно страдала от боли в челюстях. Зимы в тех краях стоят жестокие, холодные. Однажды избушку ее занесло снегом, и лесной сторож, желая оказать подвижнице помощь, откопал ее и нашел в ужасном положении: всю разбитую, больную, страдающую. Он дал ей пузырек со спиртом, сказав: "Положи в дупло зуба - будет легче." Она, не зная действия спирта, налила на вату и сожгла все десна, так что рот стал весь изъязвленным. И она так страдала, что была даже при смерти. Насилу надела лыжи, чтобы поспешить скорее в монастырь и причаститься перед смертью, несколько раз падала по дороге и наконец лишилась чувств на опушке леса.

Марию увидели монахи, принесли в монастырь на скотный двор, где ее соборовали и причастили; через пятнадцать дней она мирно предала душу свою Богу. И Господь так показал любовь свою за ее великие скорби. У нее от спирта был сожжен весь рот, так что около рта были черные полосы, а когда она умерла, все полосы эти пропали, она вся сделалась как бы восковой. В день ее похорон было пасмурно и хмуро. Церковь была низенькая, маленькая, едва могла вместить пришедших отдать ей последний долг. И вот во время отпевания светлый луч чудесного света исходил от ее лица к потолку храма, так было до конца обряда, ибо Господь показал любовь и силу Свою, вознаградив душу, испытавшую много скорбей, исполнилось слово Его: "Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Мф. 13:43). Так была награждена эта многострадальная, скорбная жизнь.

Итак, видите, не Бог отдаляется от нас, а мы виноваты в том, что далеки от Него, - это грехи наши лежат на нас и не дают возможности ощущать близость Бога. Почему мы не видим Его, хотя и в церкви бываем и исповедуемся, отчего это? Очевидно, нет у нас истинного покаяния. Недостаточно раз в год каяться, четыре раза, даже каждый день - надобно всегда носить скорбь в душе, скорбеть о грехах своих и взывать к Богу в слезах сокрушения. Вот тогда и проникнется душа сознанием немощи своей и человек Бога узрит внутренними очами, близко почувствует Его от себя. И если лежит на нас покрывало, которое не дает нам проникнуть в смысл Писания, нужно читать со смирением, с любовью, с детской простотой и чистотой сердца, ибо только тогда будет Писание для нас таким, каким было для пророка Давида, который восклицал: "Как сладки гортани моей слова Твои; лучше меда устам моим" (Пс. 118:103). А если нет в нас такого чувства, если для нас Писание не мед духовный, значит, мы потеряли вкус, то есть покрывало грехов закрыло очи наши душевные и мы уже не можем ощущать близость Бога. Поэтому необходимы нам чистота, смирение и простота сердца, и тогда Господь сразу станет близок к нам, и в этот ***1928-й год мы почувствуем, что Он с нами рядом, близ нас, говорит нам Свои дивные словеса. И чтобы ощущать любовь Господа, необходимо нам на скорби смотреть как на дар великой любви, нужно проникаться чувством благодарения, ибо через скорби мы можем познавать Бога и любовь Его, как мы уже слышали, что без скорбей не зрится Промысл Божий. Скорби эти есть милость к нам Бога, благодарить необходимо Господа за скорби, через них мы спасаемся, от них мы научаемся, как любит нас Господь. Поэтому если кто будет говорить теперь нам, что Бога нет, что Бог не слышит, не помогает нам, не любит нас, мы будем помнить, что это не Бог отдалился от нас, а мы сами грехами своими отдаляемся от Него, но Он будет с нами всегда и везде до скончания века. Аминь.

"Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он мой Бог, и прославлю Его, Бог отца моего и превознесу Его... славно бо прославися" - это вдохновенный Моисей-пророк, возлюбленные братья, воспел хвалебную песнь Богу по прошествии через Чермное море, ибо Бог избавил его от гонящихся за ним врагов (Исх. 15:1-2). Бог - Помощник и Покровитель людей Своих.

И в наше время, хотя люди не верят уже в Божественную помощь, отрицают ее, можно говорить эти слова, потому что Бог и ныне помогает человеку и ныне простирает над ним Свой благодатный покров. Вы ясно увидите далее, что помощь Божия с нами всегда, что Господь и в настоящий, 1928-й год, когда широко разлилось неверие, и в будущее время не оставит человека, ищущего Его помощи, прибегающего к Нему. Вы на примерах убедитесь теперь, что Бог помогает нам, потому что Он действительно помогает, посылая Ангелов-хранителей, просвещая разум человека, избавляя его от врагов.

Как же, скажете, помогает нам Бог через Ангелов-хранителей, когда мы не видим их? Да, мы не видим их, но мы испытываем их действия.

Вот когда мы плачем, то часто слезы бывают сладостны; плачем о грехах, а душа трепещет от прилива какого-то благодатного чувства - это Бог посылает Ангела-хранителя, который утешает человека. Когда плачет неверующий, от которого Бог отнял Ангела, он не так плачет: у него горькие-горькие слезы, и тоска, и отчаяние безнадежное в душе. А если придет человек в церковь, заплачет о зле своем, покается искренне, получает неведомое облегчение, ощущает его, хотя не видит, не знает, как приходит оно. Это есть тайна Божественная: дано нам ощущать помощь, чувствовать дивное утешение, а то, каким образом это происходит, остается тайной действия силы Божией. В Евангелии говорится, что в купель Силоамскую каждый год сходил Ангел Господень и возмущал воду; никто, кроме ясновидца Иоанна, не видел Ангела, только видели, как вода начинала волноваться: колыхается, колыхается, мутной сделается, и кто первый входил, тот исцелялся. Все ощущали силу Божию, а каким образом это происходило, никто не мог знать, ибо это тайна.

Когда мы стоим на молитве и со смирением призываем Бога, часто душа умиляется необъяснимым образом. Это тоже знак того, что Бог Ангелу-хранителю повелевает приблизиться к человеку, который молится, и человек ощущает благодатную силу, сообщаемую ему через молитву. Иоанн Лествичник говорит, что если человек умиляется на молитве, то это знак того, что Ангел стоит рядом и молится вместе с человеком. И присутствие Ангела около молящегося наполняет душу теплым умилением.

Каждый раз во время литургии, когда священник совершает проскомидию, по воле Божией разверзаются своды храма и множество Ангелов сходят в алтарь, становятся около жертвенника босыми ногами и, потупляя взоры, с великим страхом возносят молитвы. Потому и запрещено двадцатым правилом Шестого Вселенского Собора мирянам входить в алтарь за просфорами, чтобы не нарушалась благодатная тишина алтаря. А когда начинается литургия, то Ангелы расходятся по церкви, стоят вперемежку с молящимися и одного утешают, другому сообщают умиления, третьего подкрепляют в молитве - всякому дают то, что полезно, смотря по состоянию души человека. И если горд человек, Ангелы часто посылают болезнь, посылают изнеможение во время молитвы, как говорит преподобный Нил Синайский. И в самом деле, вдруг голова начинает болеть, тело ноет, усталость является - разбит человек совсем. Это Ангелы-хранители допускают демонов искушать нас, если видят, что человеку необходимо и полезно пострадать. Потому-то иногда человек мучается, страдает на молитве, но потом утешается, когда сознает свою немощь. Так помогает нам Господь через Ангелов-хранителей, которые приносят умиление в молитве, услаждают слезы наши, подкрепляют нас и, когда полезно, посылают болезнь.

Господь оказывает нам помощь и через просвещение разума, которое приходит, когда мы читаем Священное Писание. Откуда мы знали бы, что Бог есть, что Бог сотворил человека, что Он охраняет его, что Он жаждет спасения человека. А Бог Сына Своего Единородного послал на землю, Который, не отлучившись Божества, во всем уподобился человеку, кроме греха. И Иисус Христос, в древнее время говорящий через пророков и учащий через них, впоследствии, будучи во плоти, Сам по великой любви Своей дал людям Свое благодатное учение. Так вот, когда человек пересилит немощь, когда он заставит себя внимательно читать Писание, слова, напоенные силою Духа Святого, проникнут в его сознание и как бы откроют завесу, скрывавшую дотоле познание тайн Бога; человек, прочитав главу, проникается смыслом страданий Христа, особенно ясно начинает ощущать Промысл Божий и верить в него; он особенно начинает чувствовать любовь Божию, что Бог близко, рядом, совсем около, появляются у него слезы покаяния, и он вдруг осознает ту бездну грехов, которая разделяет его с Богом.

А тот, кто не стремится к исканию правды в слове Божием, кто отрицает Писание, говорит, что все познал и без этого, кто кичится этим мнимым всезнанием, тот слеп, тот и умрет слепым, ибо нигде не найти человеку удовлетворение и познания истины, кроме как в Правде Иисуса Христа. Эти люди слепы и глухи и не знают, где правда, ибо Христос говорил про них, что они видя не видят и в гордости погибнут (Мф. 13:13).

А тех, кто прибегает к слову Божию, кто читает Писание с принуждением себя к этому, тот неисповедимым образом просвещается разумом, познает глубины Священного Писания и напитывается дивными словесами Христова учения.

И, наконец, Бог помогает человеку тем, что избавляет его от врагов, от зла, от бед и от демонов. Как же это? А если мы просим прощения у человека и он прощает, так почему он простил? Потому, что Бог положил помысл в сердце этого человека, и он поступил по указанию Бога. Если мы пришли просить милостыню, нет у нас ничего, и человек помогает нам, так это не он сам помог, а Господь опять помысл вложил ему: иди, мол, помоги вот этому человеку, Я внушаю тебе помочь. Вот Илия-пророк пришел в Сарепту к вдове, у которой была одна горсть муки, а Господь внушил ей мысль не пожалеть этой муки, и она последнюю горсть отдала, чтобы накормить пророка Божия, за что Господь умножил потом эту ее ничтожную лепту (3 Цар. 17:12-16). Или хочет человек зло причинить другому - вдруг является противная этому мысль; хочет убить - вдруг и руки затрясутся, и нож выпадет - это Господь не попускает злу исполниться, спасает нас.

Так Господь спасает нас от видимых врагов, так спасает и от демонов, ибо и теперь помощь Божия действует, и если человек молится всегда, то он эту помощь снискивает. Поэтому, для того чтобы помощь эту найти, необходимо молиться часто, и призывать имя Божие, и не иметь зла на других, ибо как можно злому сердцу ждать услышания. Итак, молиться нужно неустанно. Но вот, скажете вы, я молился много о близком неверующем, а нет помощи. Так нужно помнить, что Господь любвеобильный, что Он, по слову Писания, девяносто девять овец оставляет в горах, то есть в Царстве Небесном, а идет искать одну заблудшую. И, найдя, не бьет ее, но с любовью полагает на плечо Свое и несет в обитель Отца. Зная такую любовь, не нужно отчаиваться, но надо полагаться на волю Божию. Бог знает, как спасти: иного нельзя сразу спасти, ему нужно дать скорби, нужно, чтобы он пережил страдания, прошел все испытания жизни, и когда душа его познает цену жизни, то, может быть, в одиннадцатый час Господь призовет его путями, какие знает только Он. Зная, что Господь не дает погибнуть человеку, нужно продолжать молиться, молиться неустанно, ибо если помолишься раз и перестанешь, не получив ответа, - значит, гордость в нас непомерная. А нужно припадать по тридцать раз в день, как хананеянка, не отступая, - это смиряет человека, и Бог, видя смирение, помогает молящемуся.

Но нужно и другое условие, чтобы быть услышанным Богом и снискать помощь Его, - нужно незлобие. У нас у всех есть такая странность: ни с того ни с сего вдруг человек гневается, обижается, теряет покой, несколько раз в день раздражается - так какая же у такого человека может быть молитва? А нужно не гневаться, сдерживать себя, а если уж по немощи и не сможем этого сделать, то к вечеру надо исправиться непременно, иначе не будет услышана наша молитва.

Итак, Господь и ныне помогает нам, Он и теперь с нами, вы видите, что Он до сих пор подает нам помощь и покрывает нас, но, чтобы снискать помощь эту, необходимо молиться всегда и иметь незлобие. Поэтому будем поступать так, постоянно припадая к Богу, не отступая от Него, не обижая никого, - и тогда взыщем помощь от великого любвеобильного Бога, Ему же слава, держава и честь во веки веков. Аминь.

Вы слышали из евангельского повествования сегодня, как Господь вопросил однажды учеников Своих: "За кого люди почитают Меня?" И апостолы отвечали, что одни почитают за единого от пророков. "А вы за кого почитаете Меня?" - спросил Он. Тогда пламенный Петр, который был устами апостолов, воскликнул, исповедуя Божество Иисуса Христа: "Ты Христос, Сын Бога Живаго," то есть ты един с Отцом, как Сам Господь говорил: "Я и Отец - одно" (Мф. 16:13-16. Ин. 10:30).

И вот, вспоминая эту беседу Христа, нам полезно посмотреть на самих себя, полезно взглянуть на свою жизнь - как мы относимся к Господу? Заметьте себе, что признание истины, какой бы то ни было, есть знак совершенства. Если, например, человек сердцем своим исповедал истину Промысла Божия о людях, истину о Православии, о действии силы благодати Божией и если он всецело уверен в этом, знает и чувствует эту истину - это значит, что он в самую глубь принял семя той истины, возрастил ее, и это есть знак совершенства. А у нас теперь есть ли это признание истины? Да мы постоянно во всем колеблемся, во всем смущаемся, усвоили какие-нибудь малые доли некоторых истин, а целиком не приняли их в себя. Если говорить откровенно, то мы еще не признали самой первой истины, о которой говорится в начале Символа веры: "Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца...." Мы не уяснили даже себе этой истины, мы не признали ее, она не проникла еще все существо наше.

В самом деле, мы совсем не считаем Бога Отцом нашим, ибо если бы это было так, то разве стали бы мы роптать на Него, разве стали бы унывать? А мы доходим до ропота, мы отчаиваемся, мы говорим, что Бог забыл нас, что мы оставлены в скорбях своим Богом. Видите, совсем мы этой истины не признаем, хотя слышим и знаем о ней. Поэтому посмотрим, как же нам признать эту истину, то есть разберемся и увидим, что Бог действительно Отец людям, что Он заботится о нас и любит нас, что Он нам только лучшего желает - спасения. Вы посмотрите, как земные отцы относятся к детям своим: они с любовью утешают детей, они открывают им истины, которые скрывают от других людей, они воспитывают их, поддерживают их в болезнях и покрывают их, если они согрешат. Так и Небесный Отец относится к людям, ко всякому человеку, только Его любовь в неизмеримое количество раз больше любви земного отца, ибо это любовь высшая, любовь Божественная, любовь благодатная, сильная Духом Святым.

Итак, Господь - Отец наш, и прежде всего Он нас утешает. Если вы в своей маленькой комнате плачете когда-нибудь от обиды, от тяжелой скорби, от огорчения, то как же, скажете, Господь может утешить вас? Разве Он придет, посетит? Нет, Отец Небесный утешает особенным образом. Для того чтобы получить Его благодатное утешение, мало одной только молитвы, а нужно еще живое слово Отца послушать, для чего взять Евангелие и, помолясь, начать читать его. И тогда Господь, видя ваше к Нему устремление, положит в самую глубину вашего сердца то, что вам полезно и нужно, и этим самым сердцу сообщится благодатная сила, оно воспрянет, и в скорби ощутит дивное влияние благодати, и получит такое утешение, какого не может дать ни один человек. Поэтому, если мы ищем от Бога утешения, если хотим, чтобы Он пришел и утешил нас, нам нужно вместе с молитвой к Нему читать Священное Писание, и тогда Господь Своею Божественною силою так утешит нас, как будто мы сами слушали Его, говорили с Ним уста к устам.

Затем Господь, как истинный любящий Отец, открывает нам истины свои, подобно отцу земному, который от других скрывает тайны, а детям своим все рассказывает. Но вы скажете: где же открываются эти истины, где же можно узнать их, когда и кому Господь открыл их и открыл ли? Да, открыл. Открыл давно, еще апостолу Иоанну Богослову, открыл их святым отцам Церкви, потому что разум их просвещен был благодатью Духа Святого и они предвидели то, что совершится с миром. Вы скажете: "Как же открыты истины, а вот мы не знаем, каково состояние мира, все говорят, что мы переживаем последние дни, мы начинаем волноваться, в каком состоянии сейчас мир, открыл ли Господь об этом Своим чадам." Да, и в этом мы убедимся, если только заглянем в Апокалипсис или в творения святых отцов Церкви. Там мы найдем все, что хотим узнать, и хотя думаем, что ничего не известно, однако Господь, как увидим, открыл все через избранных Своих. Так, спросите вы, действительно ли, например, теперь пастырское слово, как узнать. А Господь уже открыл это Своему ученику возлюбленному, Иоанну. Когда Иоанн был восхищен Духом, он увидел белого всадника на белом коне, и у этого всадника на главе был надет венец победы, в руках его был лук, и он вошел, чтобы победить. Это значит, что и теперь действует слово Божие, подобно магниту привлекает сердца людей, ибо до сих пор видите вы, что пастыри собирают народ, что христиане ходят в церковь, стремятся под руководством пастырей пройти путь спасения. Болеем мы теперь душою о том, благодатна ли Церковь, где истинное Православие, и от незнания страшно мучаемся. И об этом давно уже сказал Господь. Так, видел Иоанн всадника на огненном, то есть на рыжем, коне - и дано ему было взять мир от земли, чтобы убивали друг друга. Он взял мир от человеческих сердец - вот почему тревожны ныне люди, не знают, где благодать, куда идти; вот почему нет мира среди людей, нет мира в семье, во взаимных отношениях, брат восстал на брата. Это давно уже открыл Отец Небесный. Знаете вы, что теперь трудно стало жить на земле, что человек работает и едва только может прокормить себя, знаете, что увеличивается по всей земле недород хлеба? И об этом уже давно открыл Господь Иоанну. Так, видел Иоанн бледного всадника на вороном коне - у всадника в руке мера - и слышал голос, говорящий: "Мера пшеницы за динарий, три меры ячменя за динарий (т.е. за дневной заработок)." И теперь уже трудно стало людям кормить себя на дневной заработок, так все стало дорого. Знаете вы, что уже начинаются на земле голод, моры, всякие болезни, что это значит? А об этом состоянии мира уже давно было открыто Отцом Небесным. Видел Иоанн всадника бледного на бледном коне, и имя ему смерть, и дана была ему власть умерщвлять голодом, и мором, и зверями земными. И от этого погибнуть должна четвертая часть людей.

И что будет перед самым концом Вселенной, открыл Господь. Развязан будет тогда сатана на шесть месяцев и будет мучить людей; люди будут тосковать, тревожиться, мучиться, печалиться; будет раздираться сердце от этой тоски, а умирать от нее не будут. И пошлет Господь казни на мир: пойдет с небес ужасный град из красных кровяных шариков, люди будут объяснять это естественными причинами, но падать будет действительно кровь с огнем, и от этого погибнет третья часть земли. И как бы гора огненная - видел Иоанн - сверглась в море и истребила треть животных, живущих в морской глубине, и треть кораблей. И освобождены будут четыре Ангела, связанных при реке Евфрате, которые будут возбуждать к войне. И соберется войско в две тьмы тем, то есть в двести миллионов конных всадников, которые будут нападать друг на друга, убивать серой, огнем и дымом, - и погибнет третья часть людей.

Видите, Господь уже все открыл, все объявил нам, все истины показал нам, ничего не сокрыл - состояние мира уже известно нам. Поэтому, чтобы эти истины узнать, надобно обратиться к апостолам или к творениям святых отцов, боговдохновенный разум которых был просвещен великим познанием.

Отец Небесный воспитывает нас, дает нам в жизни самое полезное. Так, прежде всего дал Он на земле каждому человеку звание, чтобы именно это звание помогло ему приблизиться к Царству Небесному. Ты беден, ты скорбен, почему Отец Небесный так влечет тебя? На этом пути ты сразу придешь к успокоению. И если тебе кажется, что крест твой тяжел, что он не по силам тебе, ты жестоко ошибаешься. Если б тебе самому дали выбрать крест, то ты, наверно, не сумел бы выбрать полезного именно тебе. А Господь о каждом человеке печется и знает, что потребно каждому для спасения, и устрояет скорбные жизни для того, чтобы привести людей беспрепятственно к Царю Небесному. Так, девушкам трудно теперь выйти замуж - мало женихов, но Господь ведь знает, для чего все это. Очевидно, в наше время, когда и мужья стали вероломны и развратны и сама жизнь стала невыносимо тяжелой от взаимных недовольствий и столкновений, жизнь одинокая полезнее и покойнее, чем брачная жизнь. И если тебе тесно жить в семье, если тебе горько слышать слова любимого человека против тебя, так это Господь, Отец, послал тебе все это, чтобы этим путем привести тебя к спасению. Во всем течении нашей жизни - рука Божия, спасающая, направляющая среди бурь и бедствий к Невечернему Свету. Поэтому не роптать надо, а все принимать не только как должное, но с благодарением. И дальше, Отец Небесный удерживает от зла Своих сынов и прощает их в согрешениях. Он помогает избавиться нам от страстей и пороков. "Непрестанно молитесь" (1 Фес. 5:17), - говорит Он, и если человек начинает молиться чаще, хотя бы он был и грешен чрезвычайно, все равно Господь внимает ему, если он молится с сокрушенным сердцем. Когда человек пребывает во зле, ему кажется, что невозможно спасение, но если он начинает молиться, то невозможное человекам, как говорит Бог, становится возможно Богу (Лк. 18:27). Когда он молится, душа его делается как бы каналом, по которому течет Божественная благодать, великая сила Духа Святого, "немощная врачующая и оскудевающая восполняющая" (чинопоследование Таинства Священства). И сила эта помогает человеку бороться, она подкрепляет его, помогает ему избавиться от похоти, от лжи, от всех дурных навыков, постепенно возвышая душу, доводит ее до совершенства духовного. Это все Господь, Отец Небесный, делает для нас.

Видите теперь, что Господь действительно является для нас Отцом истинным, ибо Он утешает нас, когда мы молимся и читаем Священное Писание в скорби; Он открывает нам истины через святых отцов Церкви и таинственные видения святого Иоанна Богослова; Он воспитывает нас, давая нам звание именно то, которое полезнее для нас в жизни, и скорбями ведет нас к спасению; Он посылает нам силу благодати Своей через непрестанную молитву, и эта благодать удерживает нас от грехов, исцеляет от похоти и страсти и приводит к познанию единой неизреченной Радости - Христа. Ему же слава во веки веков. Аминь.

Владыка Господь в своем божественном Евангелии изрек такие слова: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененный, и Я успокою вас" (Мф. 11:28). А кто мы, возлюбленные братие? Посмотрим на себя, труждающиеся ли мы, обремененные или нечто иное, и если мы не обремененные, то как нам сделаться ими, как прийти к Господу, чтобы получить у Него успокоение, потому что нет высшего счастья на земле для человека, как найти полный покой, то есть такое состояние духа, при котором даже в скорбях живет в человеке тихая утешающая благодатная сила Христова.

Для того чтобы понять нам, какие мы, нужно посмотреть на самих себя, что мы собой представляем. Мы теперь мрачны душой, темно в наших душах и неприглядно. Молитва на нас теперь не действует, стоим в церкви, молимся как будто, а уходим все такими же неуспокоенными, не утешенными. Исповедь не имеет уже такого действия на душу, какое должна иметь, - мы как каменные отходим, хотя и рассказываем, а сердце не получает облегчения, и мы даже хуже делаемся, раздражаемся, волнуемся.

Мы и добрые дела делаем, а сердце наше почему-то радости не ощущает: ведь добро обладает свойством утешать человека, а мы ничего не получаем от того добра, которое иногда творим. Отчего же это так, почему молитва наша холодна, почему добрые дела не дают нам утешения, почему исповедь не изменяет нас, почему душа наша мрачна? Да потому, что мы гордые. Все происходит от гордости нашей. Ведь мы до того стали горды - подумать страшно. Сердце наше стало как шоссейная дорога, по которой бесы свободно целыми полчищами идут и сеют горделивые мысли и помыслы. То у нас мнение о себе высокое, то мы славы ищем и первенства во всем, то мы без конца ближних осуждаем в глазах или тайно в сердце - все мы переполнены гордостью. Оттого у нас и сердце холодно в молитве - как может оно загореться, если не смирилось еще, как выльется в молитве, когда гордостью полно до краев? Оттого и исповедь не приносит нам покоя. Ведь истинно покаяться - это значит смириться душою, почувствовать всем своим существом великую немощь свою, тогда и покой получишь. А если каяться, как мы каемся - на словах смиримся только, а сердце не проникнется покаянной мыслью, - так хоть каждый день исповедуйся, а все равно не будет пользы, все душа будет как каменная, ибо не приносит должного смирения. Оттого и дела добрые не утешают нас, что мы без мысли о Боге делаем их, машинально, не посвящаем Богу, а так, мимоходом творим их. И от нашей гордости, от нашего самомнения у нас нет покоя на душе, нет радости. Душа неспокойна - и нервы болят от этого, мы тревожны, постоянно волнуемся, раздражены.

Как же приобрести покой? Именно смирение служит показателем того, насколько человек владеет покоем и благодатью Божией. И святые неодинаково имели благодатный покой. Иные получали благодать с младенчества, другие - в юности, третьи - в старости, а иные и умирали, как будто не получив ее; это показывает, что у святых неодинаково было смирение, по мере которого воздавал им Господь. И если человек с детских лет имел полноту смирения, то Господь с этих лет посылал ему полноту благодати; если он приобретал смирение в юности, Господь подавал благодать в юности; если человек только в старости побеждал свои страсти, Господь в старости, а иногда и перед самой кончиной подавал успокоение. Видите, Господь смиренным людям подает полноту благодати, а гордые сами закрывают сердце свое от Господа.

Теперь видите, какие мы труждающиеся, обремененные? Нет, мы - гордые. Мы захлебнулись гордостью, переполнены ею, и оттого нет в нас и тени успокоения, мы погрязаем в страстях.

Так что же нам делать нужно, чтобы быть труждающимися и обремененными, как прийти к Господу? А Господь Сам помогает нам в этом, Он Сам поставил нас в такие условия жизни, чтобы мы чувствовали, какие мы, и прибегали к Нему.

Бог нас поставил не в пустыне жить, а в городе и не в одиночку, а среди людей, поставил нас среди тесноты, неудобств, беспокойств и раздражений. Он поставил нас в тесных комнатах, среди жильцов, которые доставляют друг другу много неприятностей, много зла; иногда председатели домовых комитетов враждуют с живущими в доме - и закипает глухая ненависть и разрастается до чудовищных размеров. К этому присоединяется еще недостаток всего в жизни: недостаток хлеба, необходимых продуктов и вещей, ибо теперь увеличивается нужда. И, живя в таких условиях, среди недостатков, среди нужды, в тесных скученных домах, люди переживают, кроме того, семейные раздоры. Сколько теперь есть супругов, которые испытывают друг от друга неприятности, несогласия; сколько родителей, с которыми враждуют дети, родные дети, не соглашаясь в самых насущных вопросах жизни, - и это на каждом шагу. Но Господь для того и поставил нас в эти условия жизни, чтобы мы увидели, каковы мы есть. Он оставляет душу - пусть посмотрит она, какова жизнь ее, каковы дела ее, каково терпение в скорбях.

И видит человек, что он ничтожен, что он нетерпеливый, немощный, что стоит чем-нибудь в жизни уколоть его, стоит сказать ему слово, как в нем уже поднимаются все темные бурные силы: он кипит, бурлит, он полон самых злых мстительных мыслей и желаний, он мечет злые слова и делает одно только злое. И видит человек всю наготу души своей, видит, что душа его - зловонная яма, видит все темные стороны души и вдруг начинает сознавать себя обремененным своими бесчисленными грехами и страстями. Ибо это наша болезнь: если душа здорова, так ее ничто не может вывести из состояния покоя, она всегда будет радостна, тиха и покойна, а вот когда душа болеет гордостью, так достаточно одного малейшего прикосновения, чтобы нестерпимо горели язвы ее, чтобы она вся раскалилась злом и местью. Видит человек, что он полон зла, что не может он ни одного дела благого сделать без Бога, как и апостол Павел говорил, что мы даже помыслить не можем сами и все довольство наше есть от Бога (Евр. 8:10; 2 Кор. 9:8). Чувствует на себе человек тяжкое бремя. И один шаг остается сделать человеку, чтобы быть труждающимся и обремененным, - это укорить себя.

Вот какие мы грешные, вот какие окаянные, воистину зло одно в нас и есть. И душа-то наша окаянна, и все-то мы изранены, изъязвлены, искалечены. К кому придем, кто утешит нас, грешных и озлобленных, кто примет нас с нашим тяжким греховным бременем? А как только мы осознали себя обремененными грехами - тут уж Господь рядом стоит и руки простирает: "Придите ко Мне, придите!"

Но как же прийти к Нему, раз мы не видим Его этими грешными очами? А прийти к Нему можно прежде всего в молитве. Где бы мы ни были, что бы мы ни делали - пусть на устах наших и в сердце всегда будет молитва, молитва о том, чтобы Господь послал нам смирение и через это успокоил нашу мятущуюся душу. Поэтому пусть всегда живет в нас смиренная молитва мытаря: "Боже, милостив буди мне, грешному" или, по крайней мере, два слова: "Господи, помилуй," но только проникнутые силой веры в помощь Божию и смирением. И Господь тому, кто молится так, подаст исполнение молитвы, подаст успокоение, примет как Отец любящий в покой Свой, ибо неизмеримо море благодати Его и Его любви. Ведь Он мог бы дать сразу покой человеку, но если бы человек получил этот покой без скорби, без страдания, без того, чтобы почувствовать себя обремененным грехами, то он возгорелся бы гордостью.

Но этого мало. Надобно еще приходить к Богу с делами смирения. Тяжело нам сейчас жить, тяжело терпеть скорби от близких, от родных, но надобно бороться с собой и смирять себя. Нас все раздражает, все возмущает, но не надобно доводить себя до раздражения, а если по немощи и согрешим, то сейчас же нужно исправлять сделанное, просить прощения у окружающих, хоть сто раз просить прощения, сто раз стремиться к исправлению, сознавая себя грешным и окаянным. И пророк Михей говорит от имени всех нас: "Не радуйся, противник: если я упал - я встану сам, если я во тьме - Господь просветит меня." И все скорби свои нести надобно со смирением, с терпением, принимать их как должное, ибо если человек так скорби принимает, то Господь может сразу избавить человека от скорби, облегчить его страдания, а если человек не может переносить невзгоды смиренно, то скорбь давит, невыносимо тяжелой кажется сердцу. Всякое дело доброе нужно делать со смирением и не на дела эти надеяться, а на милость Божию, ибо Господь сказал: "Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие..." (Лк. 17:10), то есть что вы исполнили только свой долг. Нужно проникнуться сознанием немощи своей, смирением в делах - тогда Господь утешит душу, успокоит ее, ибо Он принимает смиренных.

Итак, кто мы такие теперь? Мы гордые, гордецы до мозга костей, а чтобы стать нам обремененными, Господь помогает нам в этом, поставляя нас в современных условиях жизни, нам же нужно сделать только один шаг - укорить себя за все то зло, которое есть в нас, а тут уж и Господь ждет с любовью и лаской, с нежным призывом любви: "Придите." А прийти к Господу можно в молитве, повторяя слова мытаря, молясь о смирении; прийти можно в церкви, где полнота благодати Божией, где сила и радость; прийти можно в покаянии, не боясь малого количества дел и подвигов, а принося лишь полноту чувства, сокрушения, а затем делая дела смирения, но не на дела эти надеясь, а уповая на милость Божию, на безмерное милосердие Божие: дела-то делать и скорби терпеть и раздражения от людей, но забывать дела эти, а помнить только то, что Господь велик, милосерд и любвеобилен и может спасти всякого человека.

И кто будет поступать так, тот у Господа Иисуса Христа обретет милость и утешение, Он Сам успокоит душу Своей Божественной любовью и даст вечный покой, ибо сказал в Своем евангельском слове: "Блаженны нищие духом, то есть счастливы смиренные, ибо их есть Царство Небесное" (Мф. 5:3). Аминь.

Божественный Павел о чествовании святого Креста говорит: "Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа" (Гал. 6:14; т.е. нет для меня в мире ничего почтеннее, ничего дороже, как Крест Господа моего). И везде, где только ни проповедовал апостол Павел, он слово проповеди начинал со слова о Кресте, на котором распят был Христос Спаситель.

Еще задолго до Пришествия Христа на землю была предсказана слава креста, было предсказано, что крест будет почитаем и что ему будет дана Божественная благодатная сила. Так, Бог, творя мир, сотворил птиц, и когда птицы распустили крылья и полетели, они образовали крест; когда Он сотворил рыб, они образовали плавниками своими изображение креста. Когда ребенок находится во чреве матери, руки у него сложены на груди крестообразно. Вы часто видите по углам дома тонкую паутину и на паутине паука, на спине которого начертан крест, - это так называемый крестовик. И еще задолго до появления Иисуса Христа на земле знамению креста была дана сила. Так, когда Моисей вел евреев через Чермное море, он жезлом своим ударил сначала прямо, разделив море, а затем ударил поперек - и море соединилось. Он как бы начертал крест на водах. Когда Иона находился во чреве кита, он, молясь, воздевал руки - и был извержен морским чудовищем. Давид и Соломон, эти праведные правители еврейские, когда молились, то воздевали руки, как и сказано у пророка Давида: "Воздеяние рук моих - как жертва вечерняя" (Пс. 140:2). Они так воздевали руки, как священник за литургией, знаете, во время Херувимской песни поднимает руки и этим образует крест, а такая молитва сугубо услышана Богом и сообщает дивную Божественную силу.

Почему же так почитается Крест Христов. Да потому, что на нем распят был Сам Владыка мира и потому что через это Кресту дана благодатная сила, сила услаждающая, сила, устрашающая демонов, сила, утешающая нас, сила, защищающая нас от всякого зла. Вот сегодня слово наше и будет об этой великой силе крестной. Мы скажем о том, какова эта сила, как действует она в мире нашем.

Так, сила крестная есть прежде всего сила услаждающая. Когда мы умрем, то приведены будем сначала на первое небо, на котором утвержден, как на тверди, Крест. Душа/поклонившись, должна облобызать Крест сей. И вот та душа, которая отошла к Богу с верой и любовью, которая в жизни несла скорби и стремилась к снисканию Правды Божией, - та душа, когда облобызает Крест Честный, получит неизреченную радость, почувствует в себе силу ободряющую, услаждающую, благостную, и воспрянет, и радостно пойдет далее, ибо Крест Христов сообщит ей эту силу, он усладит ее.

Затем Крест Христов имеет силу, устрашающую демонов. Мы окружены демонами со всех сторон. Одна часть демонов живет под звездами - они преграждают путь душам людей, идущих в Царство Небесное, пугают их различными страхованиями, они задерживают возношение молитв созерцательных подвижников. Духи, находящиеся в преисподней, связаны и не имеют пока силы, а те бесы, которые живут в воздушной сфере, объемлющей нашу землю, вредят людям, живущим на земле, наводят похоть, ненависть, неверие и тому подобные греховные чувства. А так как их бесчисленное количество в воздухе находится, то воздух можно назвать диавольской колесницей, которая движется беспрестанно. И вот для этого-то сонмища бесовского войска сила Животворящего Креста является силой устрашающей. "Как же это?" - скажете вы.

Господь, по Своей великой любви и неизреченной милости, сокрыл Божество Свое завесою плоти, вошел на Крест и пострадал. И вот когда сошел Он во ад, не мог выдержать сатана, который искусил первых людей, приняв образ змия, и хотел погубить весь человеческий род. Он не мог выдержать - лопнул, и разверзлись утробы ада, и люди, от века жаждавшие спасения, люди праведные, получили свободу и были изведены Искупителем из адовых темниц. Вот почему невыносимо для демонов знамение креста, которым Христос спас человеческий род, ибо его хотел погубить диавол. Крестное знамение мучает их, напоминает им о победе Христа над ними, и сегодняшний день является поистине днем демонского рыдания, ибо сила креста палит демонов, устрашает их. Они, как выражается в одной песни Святая Церковь, бегают, ибо не могут выносить вида креста.

Затем крест есть сила утешающая. Крест, как поется в церкви, обладает животворящей силой, утешающей верных. Вот почему сильно знамение креста, которое мы изображаем на себе, - оно имеет силу утешать человеческие души. Все благодатные дары в Таинствах Церкви, заметьте, подаются через знамение креста. Как пресуществляются Святые Дары, то есть хлеб и вино претворяются в истинное Тело и истинную Кровь Иисуса Христа? Через крестное знамение. Как получает человек разрешение от грехов, облегчение души своей? Через крестное знамение. Как человек посвящается силою Божией во священника? Через крестообразно возложенные на него архиерейские руки. Как освящаются воды крещения? Через осенение вод знамением креста. Как полагается печать дара Духа Святого в Миропомазании? Через знамение креста приходит на душу утешающая благодатная сила Христова.

И, наконец, сила креста есть сила защищающая, ограждающая. Об этом свидетельствуют факты. Так, во время нашествия татар, когда они подходили к обители преподобной Ефросинии, она видела во сне Иисуса Христа, Который крестом обещал оградить обитель. И действительно, когда началось нападение, сила креста так палила татар, что они не могли подступить к воротам и сам Батый в ужасе бежал, а потом темное облако закрыло обитель и татары искали и не могли найти ее - она осталась невредимой.

Вот потому-то и нам необходимо всегда и везде полагать крестное знамение, так как в нем сила подается необычайная, избавляющая и защищающая от зла. Поэтому, идем ли мы куда, нужно прежде оградить себя крестным знамением и путь перекрестить. Вкушаем ли пищу - надобно перекреститься, ложимся ли спать - нужно знамением крестным оградить ложе, приходим ли в баню и начинаем снимать одежду - надобно перекреститься, зевнуть захочется - перекреститься и так во всем и всегда. Если мы едем в трамвае, надобно, не стыдясь, полагать крестное знамение, когда проезжаем мимо церкви, ибо и Христос сказал, что кто постыдится Его пред людьми, того и Он постыдится (Мк. 8:38). И если смеются над тобою, если издеваются, терпи, ибо неужели ты променяешь блага вечные на временные и убежишь от скорби, когда Христос ждет тебя и с любовью приемлет? И не стыдись носить знамение Сына Божия на груди своей, ибо этим ты показываешь, что ты раб Иисуса Христа, что стремишься к возлюбленному Учителю, - и Господь всегда будет поддерживать тебя во всех путях твоей тернистой, скорбной земной жизни.

Итак, знаем мы теперь, какова сила Креста Христова, на котором пострадал Он за грехи всего мира. Это сила, услаждающая души, когда они восходят к Богу; это сила, устрашающая демонов, которые палимы крестом; это сила, утешающая и избавляющая нас от всякого зла. Поэтому пусть крестное знамение будет всегда с нами, пусть всегда и во всем будем мы полагать его в начало всякого нашего дела, пусть никто из нас не постыдится этого знамения пред людьми, потерпим, несмотря ни на какие насмешки, ибо тогда и Господь не отвергнется нас во Втором Пришествии, и назовет нас возлюбленными друзьями Своими, и даст нам за это вечное нескончаемое блаженство в обителях Отца. Аминь.

Царство Божие достигается усилием - только прилагающие усилие получают его. По-славянски: "Царствие Небесное нудится, и нуждницы (употребляющие усилия) восхищают его" (Мф. 11:12).

Если мы хотим достичь Царства Небесного, но ничего не делаем для этого, не прилагаем никаких усилий - мы пойдем в ад, ибо и ад полон людей, которые хотели спастись, но бездействовали. "Не всякий, - говорит Господь, - говорящий Мне: Господи, Господи, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мф. 7:21).

Истинным делателем, прилагавшим усилия к достижению Царства Небесного, мы можем назвать богоносного отца нашего Нила Столобенского, чудотворца. Для того, чтобы молитва была беспрерывной, напряженной и не рассеивалась, чтобы сердце горело всегда любовью к Богу и готово было служить Ему, Нил удалился в Ржевский уезд, поселился возле реки Черемехи около большого дуба и пребывал здесь в безмолвии, питаясь травой, росшей на берегу, и желудями, падающими с дуба. Прожив здесь некоторое время в подвигах, он по повелению Божию поселился на озере Столобенском Тверской губернии, вырыв себе пещеру на острове. Здесь он также проводил время в непрестанной молитве, занимался возделыванием огорода, но сам питался больше травами и очень скудно. Спал он мало, стараясь бодрствовать, помня, какие усилия нужно употребить для достижения Царства Небесного. Он вбил два костыля в стену и, облокотившись на них, засыпал на некоторое время и то только в крайней напряженности своих физических сил. А если представить демонов, которые вечно нападали на него! Так явились они однажды в виде полка солдат, оцепили веревкой его келию и хотели с криком сбросить в воду. Но преподобный только помолился - и бесы исчезли. Они нападали на святого в виде зверей, чудовищ, пугая дикими криками, и все преподобный терпел, стремясь к своей единственной цели.

Так и мы должны приучить себя к молитве. Правда, это дается не сразу, а постепенно. Как вера не бывает сразу совершенной, а сначала верит ум, потом чувство начинает тревожить сердце, и наконец воля понуждает на добрые дела.

Когда мы молимся, то получаем от Господа силу, и эта сила помогает бороться с препятствиями, которые встречаются на пути к спасению. Жизнь наша протекает в двух местах - в церкви и дома. Так, в церковь надо приходить вовремя, к началу. Обычно человек утром просыпается в шесть часов, в это время начинается служба, а идти в церковь не хочется - нежится человек на своем ложе. В церковь опаздывают на возглас: "Благословенно Царство..." - слышится в ответ вместо "аминь" какой-то хрип. Многие привыкли приходить к "Блажены..." или к "Господи воззвах...." А ты вспомни, ложась на ложе свое, какие усилия нужно приложить к достижению Царства Небесного, и спеши в церковь ко времени.

Нужно быть в церкви внимательным, знать, какие здесь совершаются тайны. Схимонаху Кириаку, бывшему раскольнику, подвизавшемуся в Валаамском монастыре и сомневавшемуся в благодатности Греко-Православной Церкви, было откровение. Однажды он был за ранней обедней в приделе святого Лазаря, которую совершал игумен Парфений. Встав, по благословению, в алтаре, он во время пения "Херувимской" увидел, что алтарь наполнился Херувимами. Во время призыва Духа Святого он видел, что голубь чудесно белый спустился на дискос, потом на край Чаши и, крепко сомкнув крылья, погрузился в потир. В это время над священником был распростерт покров и весь алтарь был объят пламенем.

Стоящие вокруг Херувимы пали ниц и поклонились Кому-то. При возгласе: "Изрядно есть..." Херувимы опять поклонились, когда пропели "Достойно... " поклонились в третий раз, и затем все исчезло.

Все это происходит за каждой литургией. А мы как относимся ко всему богослужению? Не шепчемся ли во время службы, не проходим ли мимо Чаши с чувством бесстрашия?

Все это говорит о нашем невнимании к совершающемуся в церкви и напоминает снова и снова, что мы должны приложить усилия. Многие, ходя в храм, не выносят некоторых людей, не терпят обращения многих и, как волны в море во время прилива, то приходят в церковь, то снова уходят из нее. И много прошло в нашей церкви людей, которые готовы душу свою положить за нее, а потом не стерпели действий некоторых, возмущались и уходили. А вспомните, какие усилия нужны нам для спасения. Неужели не потерпеть в церкви, неужели не сдержать себя, неужели не понести небольших этих скорбей?

Также и дома надобно каждую минуту быть на страже. Домашняя жизнь наша делится на три части: дела житейские, искушения и несение скорбей. Утром, встав, обычно топят печь и готовят пищу - все делается механически, а нужно начинать с мыслью о том, что Господь поручил это дело.

Перед каждым маленьким делом нужно принуждать себя к обращению к Богу, прося благословения. И нужно забывать, наконец, то добро, которое мы делаем, как будто не было его совсем. Не забывать только худых дел своих. Когда же приходят скорби, и тяжесть лежит на сердце, и диавол шепчет: "Господь не слышит тебя, ты не найдешь помощи," ты неси свои скорби спокойно, склоняя голову свою пред Господом и поминая, какие усилия должны употребляться на пути к Небесному Царству.

Когда придут искушения, например помыслы, нужно очищать себя от них. Ведь можно думать, думать без конца, а можно и бороться, как и Давид говорил: "Обступили меня, окружили меня искушения, но именем Господним я низложил их" (Пс. 117:11), то есть хотя и обложили меня кругом помыслы, но я борюсь с ними именем Господним.

Итак, будем прилагать усилия, будем трудиться ради Царства Небесного, будем бороться в молитве, будем терпеть, ибо только тот, кто с болью идет по тернистому пути спасения, наследует Царство Христа, Ему же слава во веки веков. Аминь.

Часто бывает в жизни, что, начиная какое-нибудь дело, не знаешь, как к нему приступить, тяжело начать, ибо и Господь говорит, что нам трудно перстом двинуть для исполнения закона Его.

И вот одною из таких добродетелей, которую нам надо претворить в живое дело, является память о своем смертном часе. Память смертная - это не есть только мысль, помысел, нет, она заключается в приобретении особого душевного настроения, когда перед глазами постоянно стоят гроб, и могила, и суд над душою. Но всякая добродетель начинается с помысла: сначала помыслит человек, а потом склоняется к добру и делает его.

Поэтому и нам начинать надобно с помыслов. Надо мыслить о смерти, мыслить с молитвой, призывая Бога в помощь, так как без Бога мы ничего не можем сами достигнуть, как и апостол Павел говорил, что без Бога мы даже помыслить не можем, но всякое довольство наше есть от Бога (Евр. 8:10; 2 Кор. 9:8). Вот потому и надобно нам Бога просить о том, чтобы Он сердце наше отверз для памяти смерти, просить, как просил Иоанн Златоуст: "Господи, дай мне память смертную." Не думаем мы о том, что умирать придется, что, может быть, скоро умрем, и все в мыслях своих живем без конца, беззаботно проводим жизнь, без думы о смерти, как будто и нет ее. А умирать-то всем надобно, и как предстанем на суд Господень, когда жизнь свою тратим на житейские заботы, на суету и мирские пустые развлечения? Надобно стяжать память смертную, ибо в ней душа приносит покаяние, боязнь не быть в Царстве Небесном и молитву о прощении.

Начинать нужно с помыслов о смерти. Что стоит вспомнить иногда о последнем часе, о том, как предстанем на суд. Когда ложимся спать и накрываемся одеялом - тут уж не составляет труда представить себе, что вот когда умрем, нас оденут саваном, что вот мы сейчас очи сном смежаем, а придет время - мы заснем мертвенным сном. И положат нас в гроб, и опустят в землю, простучат над нами комки земли, в последний раз мир земной глянет на нас - и забудут нас все, оставят, покинут наше тело, а душа, наша пойдет, чтобы предстать пред очи Господа, на суд. И вот каждый вечер, вспоминая это, надобно говорить хотя бы немногие слова преподобного Серафима: "Господи, как я буду умирать, как предстану Тебе, какой дам ответ!" И если имеет кто такие мысли, то он начинает сохнуть. Вот и преподобный Макарий Великий, когда его спрашивали: "Отче, отчего ты такой худой?" - отвечал: "Чада, кто имеет память о смерти, тот не может утучняться." Ибо пред таким человеком всегда стоят могила и суд, и он постоянно в трепете находится от этого воспоминания. А от помыслов загорается сердце. Как человек, если уколоть булавкой, подпрыгнет, так и благодать Божия, когда коснется человека, уколет его сердце памятью о смерти - так сердце все и затрепещет и начнет исправляться.

Поэтому нам надобно сначала в мыслях иметь память о смерти, а потом благодать Божия перенесет эту память в сердце, и сердце бесповоротно устремится к исканию оправдания пред Богом.

И еще для усиления памяти смерти можно больных навещать. У нас душа жестокая, не хочет о смерти подумать, а вот если за больным человек ухаживает, если он видит умирающего, то невольно и самому мысль приходит в голову: "А я-то как буду умирать, что принесу Богу?" Так с помощью благодати Божией и можно приобрести эту великую добродетель памяти смерти. И особенно ярко можно видеть, как благодать Божия приводила к такому сознанию души, на примерах великих подвижников, хотя бы на житии преподобной Таисии. Она однажды слышала громовую проповедь Тихона Воронежского¹ о Страшном Суде и, придя с рынка, где говорил святитель, побежала в монастырь к игуменье: "Как я, - говорит, - могу в миру жить и веселиться, когда Страшный Суд будет, боюсь я." Такое бесповоротное решение вложил в нее Дух Святой от слов Тихона.

Она постриглась в монастыре, несла здесь великие подвиги. Заставили ее ради послушания сеять муку для хлебов: запрут в чулан - и сей. И вот она не выдержала, возроптала. Память у нее всегда была о смерти, а возроптала: "Едят, мол, все, а сеять мне одной; уйду я в лес, жить не могу здесь." Убежала в лес, целый день проходила, а потом, возвратясь, увидела келию свою запертой. Ради испытания ее шесть недель не пускали в монастырь. Она бродила возле как тень, чем питалась - Бог знает, только много молилась, прикладывалась к холодным иконам на паперти. Была зима, а она страдала от холодов, но безропотно все выносила, и, когда снова пустили ее в келию, она такие наложила на себя подвиги, что почти совсем не спала, а все молилась, и пред очами ее всегда были отверстый гроб и суд. И Господь утешил ее сладкой кончиной. Она тихо умерла на пасхальной неделе, а в эту ночь одна монастырка видела сон, что будто приплыли к берегу святые Тихон и Митрофан, взяли в лодку Таисию и отплыли обратно.

Вот и нам необходимо стяжать память о смерти, которой у нас нет теперь. Могильщики каждый день зарывают покойников, а смерти не боятся, потому что не уколота душа их помыслом о смерти. А для того, чтобы уколоть душу свою, помыслить надобно о смерти, о воздаянии на суде. Поэтому будем чаще думать о смерти и суде, хотя бы немного каждый день, и Господь пошлет свою благодать нам, и сердце проникнется величайшим сознанием неизбежного, может быть, очень скорого конца, и тогда все наше существо устремится на исправление, возжаждет спасения и найдет его, ибо благ Господь и милосерд, Ему же слава во веки веков. Аминь.

Нам непременно придется умереть, и смерть всегда близка к человеку. По смерти же всех без исключения ожидает суд Божий. Об этом святые уста пророка Иезекииля от имени Божия говорят: "Как пастух поверяет стадо свое... так Я пересмотрю овец Моих... разжиревшую и буйную истреблю" (Иез. 34:12-16). Мы уже тучнеем от грехов и немощей наших. Сколько ежедневно передумает ум наш греховных мыслей, сколько раз забьется сердце нечистыми чувствами! Как закоренелыми темными навыками постоянно помрачается свет наших душ! И за все это мы подлежим ответу. Если кто пожелал услышать в немногих словах ответ на вопрос, что же делать нам, дабы не погибнуть навеки, на это лучший ответ таков. Если каждый день потрудимся сохранять в себе силу Животворящего Духа, то будем готовы всегда на суд Божий.

Сила Божия - сила внутри человека - странна и непонятна человеку современному, в этом нет ничего необыкновенного. В нас подлинно сила Божия, только не в одной мере являет свое действие в тех или иных людях. Возьмите то, как иногда воздействует одна душа, христиански настроенная, на душу скорбящую, какое источает пламенное утешение. Преподобный Макарий Великий, когда ученики его просили сказать им слово назидания, сказал только несколько слов: "Будем плакать, братья." Да так, очевидно, сказал это слово, что все упали на землю и пролили потоки слез. Иногда священное пение одного человека, имеющего полноту благодати, способно потрясти души слушающих. Видите, в душе действительно может быть и бывает сила Божия. Иисус Христос называл сердце то благим, то лукавым сокровищем. И в злом сердце есть сила, только диавольская. Сила Божия впервые была дана праотцу Адаму, когда Бог вдунул в лицо его дыхание жизни, и он стал душой живой, и стало его сердце храмом Духа Святого. Ради этого ни солнце не жгло первого человека, ни огонь не мог опалить его тело, ни вода потопить. Бог охранял Адама. Когда же люди пали и утратили силу Духа Святого, потребовалось явление в мир Иисуса Христа. Во Христе явилась миру жизнь, по слову: в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин. 1:4). Спаситель умолил Отца послать в мир Духа Святого, и Дух Святой уже пришел в мир, обитает в нас со дня крещения нашего. Он подает душам мир, о котором сказано в Евангелии Спасителем: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам" (Ин. 14:27). Дух Святой утешает нас радостью, как написано: "Радости вашей никто не отнимет у вас" (Ин. 16:22). Наконец, Дух Святой нас исполняет сердечной теплотой и учит молиться с сокрушением и горением в сердце. Эту-то силу Божественную и надобно тщательно хранить в себе ежедневно и отходить ко сну, имея ее в себе. Посмотрите на жизнь святых, они всегда сокрушались о грехах, хранили себя от зла, имели всегда мир, сердечной и благодатной силой успокаивались как во сне телесном, так и во сне смертном. Замечательно, что святые засыпали сном смерти или после причащения, или на молитве. Так, святой Димитрий Ростовский перед кончиной призвал детей-певчих, заставил их петь составленные им песнопения: "Иисусе мой, в Боге надежду мою полагаю," наставил любить Бога и Божию Матерь, потом отпустил всех, оставив одного мальчика, который помогал ему в переписке его сочинений, поклонился ему до земли, благодаря его за труды. Тот воскликнул с плачем, пораженный смирением святого: "Мне ли, последнему рабу, Владыко святый, кланяешься!" Потом святитель отпустил его, закрыл дверь келии и встал на молитву. Утром нашли его предавшим душу Богу в коленопреклоненном состоянии. В молитвах жил и на молитве скончался.

Как же нам сохранить в себе силу Божию? Бояться грешить и очищать душу свою покаянием. У нас есть меньшие грехи, как-то: осуждение, вспышки гнева, подозрение, празднословие и т. д. Впадая в эти грехи, надо тотчас же мысленно осудить себя, попросить прощения у Господа и сказать: "Господи, прости меня," и Господь возвратит силу Свою кающейся душе. Если же допускаются большие грехи, смертные: блуд, закоснелый гнев, гордость, воровство и тому подобные, - то тогда надо обращаться немедленно к духовнику и потом дать обещание не согрешать, и Господь за покаяние и исправление даст благодать на благодать.

К старанию бежать от греха надо присоединить принуждение себя время от времени кратко воздыхать к Богу и Божией Матери, например, словами: "Господи, помилуй," "Пресвятая Богородице, спаси нас." Пусть нас жизнь закидала сетью забот, пусть мало у нас времени подумать о душе, при всем том можно так относиться к делам, что они не отлучат душу от Бога, не отнимут от сердца благодати Святого Духа. Совершаем ли какое дело, надо говорить себе внутренне: "Это дело поручил мне Господь." И совершать его надо как бы перед лицом Божиим. Идем ли мы на рынок, принимаем ли гостей, посещаем ли знакомых, совершаем ли дела своего звания, всегда полезно говорить себе: "Это дело поручил мне Господь" - и исполнять всегда дела как если бы их поручил нам Сам Бог.

В дальнейшем благодатные чувства никогда не иссякнут в нас. Наличие их в душе есть признак сообитания с нами Святого Духа, так как душа не может и вздохнуть сокрушенно, если Господь не пошлет для этого силу. Совершать земные труды с намерением сохранять в себе силу Божию и есть самая важная задача жизни. И Антоний Великий говорит, что у человека могут быть три воли: 1) по бесовской воле живет тот, кто совершает дела ради тщеславия и других греховных навыков; 2) по воле человеческой поступает совершающий добро ради добра и ради естественных человеческих желаний; 3) по воле Божией живет тот, кто совершает святые дела ради стяжания благодати Святого Духа. Не напрасно Спаситель говорит, что Царство Небесное есть бисер, жемчужина, сокровище, сокрытое на поле (Мф. 13:44), или благодать Божия, а мы купцы, искатели благодати. И самое главное средство, чтобы приумножать в себе сокровище силы Божией, есть молитва. Удивительное явление в нас - молимся, молимся, а все как будто не изменяемся к лучшему. Все те же скучные, тоскливые и порочные. Но кто имеет внимание к подвигу и потерпит в нем, тому Господь даст ощутить молитвенную силу и возведет человека того к большей благодати.

Молитва есть трех родов: устная молитва, ума и сердца. Мы молимся устами, и нам достаточно говорить слова возможно благоговейно, со вниманием. Кто терпеливо произносит со вниманием каждое слово молитвы, того Господь постепенно изменяет, как ученика учитель переводит из класса в класс. Только не нужно намеренно искать утешения молитвенного - это прелесть. Пусть всякий покорится в этом случае воле Божией. Когда нужно, Господь обрадует нас. Будем же хранить в себе с великой осторожностью бесценное сокровище благодати Божией, всегда сохраняя внимание к себе и бодрость духа. Аминь.

Когда на человеческом теле появляется опухоль, тогда к больному месту без страданий нельзя и прикоснуться. Подобно этому, когда "а душе, по выражению преподобного Нила Синайского, появляется опухоль от гордости, тогда, дотронется ли кто до нас обидой, болит сердце, назовут ли нас как-нибудь - не терпим, укорят ли - ропщем, не исполняются сердечные молитвы наши - отчаиваемся и ропщем. Кто же не излечит души от этой страшной опухоли, тот не наследует Царства Небесного. В наше время, по пророчеству святого Нифонта Цареградского, люди будут спасаться в безызвестности, без частых поразительных знамений благодати Божией и спасутся, именно уничтожив опухоль гордости смирением сердца. Много и ныне таких смиренных избранников благодати Божией. Преподобный Серафим однажды, будучи в состоянии благодатного восхищения, видел всю русскую землю, как дымом покрытую молитвами тайных рабов Божиих. К лику их-то должны примкнуть и мы двумя путями - смирившись пред Богом и пред людьми. Смириться пред Богом - значит всем сердцем чувствовать и умом всегда помнить, что мы всецело зависим от Бога и без Его помощи - ничто. Кто возбуждает в нас чувство сокрушения, кто сохраняет нас от ведомых и неведомых опасностей и укрепляет волю к добру? Бог. Он просвещает ум наш светлыми мыслями, радует души наши весельем благодати, утешает чудными движениями незримой силы сердца скорбные и наболевшие. Если Он отнимет силу Свою, иссякнет сила наша. Как тело умирает по разлучении с душой, так душа, разлучившись с Богом, умирает для умиления. Нет в ней тогда ни духовной радости, ни мира, ни безмятежия. Свою зависимость от Бога и ныне чувствуют простые душой люди, и Бог являет им Свою помощь, когда нужно.

Нередки ныне, например, такие случаи. Заболевает человек тяжело - смертельно, едва шепчет побелевшими губами просьбу пригласить перед кончиной священника. Приходит священник, видит - глаза больного уже стекленеют, осторожно после глухой исповеди влагает Святые Дары в уста умирающего, и тот еще находит в себе силы проглотить их и через три дня после причащения ходит здоровым. Иногда выздоравливают после соборования и помазания святым елеем даже неизлечимо больные. А инородцы, эти младенцы чистой веры, при всех несчастных случаях с верою ставящие, по обычаю, свечу за рубль Всевышнему, как они говорят, всегда получают помощь от Бога за свою детскую простоту. Если мы теперь и здоровы, и сильны, и покойны, так это оттого, что Бог нам, по словам преподобного Макария Египетского, как нищим, дал в помощь сокровище благодати. Кто забудет об этом, у того Бог отнимет дар Свой или перестанет охранять его, и тогда чаще всего гордый впадает в блуд. Пусть гордые говорят: "Я не знаю Господа" (Исх. 5:2); "Взойду на небо" (Ис. 14:13); "Осушу ступнями ног моих все реки Египетские" (Ис. 37:25); "Как забирают оставленные в гнездах яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул" (Ис. 10:14), а смиренные пред Богом пусть отвечают: "Унижена до праха душа наша" (Пс. 43:26); "Если скажу, что не знаю Бога, то буду подобный вам лжец" (Ин. 8:55); "Я уподобился пеликану в пустыне... и сижу, как одинокая птица на кровле" (Пс. 101:7-8).

В знак смирения пред делами и при совершении их призывайте на помощь благословение и силу Божию с чувством раба ничтожного, ничего не стоящего по грехам своим. Так смиряется душа пред Богом. Смириться же пред людьми - значит кротко и в простоте переносить все, что ни случится скорбного, и всем бескорыстно, насколько возможно, оказывать любовь. Надо иметь, говорит преподобный Кассиан Римлянин, "наготу," то есть совершенное бескорыстие.

Святитель Иоанн Златоуст заметил, что истинное смирение необходимо показывать не только старшим и равным, но и низшим себя и уступать менее достойным, чем мы. Смиренная любовь, говорит апостол Павел, не ищет своего (1 Кор. 13:5), не ждет заслуженной благодарности, памяти и уважения. Она всю душу открывает для всякого человека. О святителе Иоасафе Белгородском рассказывали, что он по ночам раздавал беднякам своего города милостыню, с келейником зимой рассылал подводы с дровами или дарил полушубки. В Оптиной пустыни жил схимонах, у которого была потребность чем-либо услужить монахам; на вопрос, почему он без просьбы благотворит, тот младенчески отвечал: "Я тебя люблю."

Многие из вас, наверно, читали рассказ про одного старца, жившего близ Иерихона в Палестине. Он лу