Составитель Т. П. Калашникова

Православное общество "Панагия"

Пермь,1998. Печатается по благословению

Архиепископа Пермского и Соликамского Афанасия

Один из вопросов, который задает в душе страдающий тяжким недугом человек, - за что мне это? почему это со мной? Ответ он получает, поняв смысл страдания вообще и болезни в частности.

В грехе, как нарушении законов бытия, установленных Творцом, видит христианство главную причину болезней. Наша греховность, увлеченность только земным, заслоняет Божественное - Источник истинного бытия и совершенства. Поэтому, по словам святителя Григория Паламы, "иногда для грешников лучше болеть, чем быть здоровым, когда болезнь содействует им ко спасению."

Лишенная общения с Богом душа слабеет и, что самое опасное, становится беззащитной перед соблазнами того, кого Священное Писание называет человекоубийцей, отцом всякой лжи.

Сегодняшний мир предлагает больному, мечущемуся человеку множество "чудодейственных" методов исцеления, которые объединяет общий оккультный характер. Что же такое оккультизм, ставший привычным атрибутом современной жизни? Слово "оккультизм" (лат. Occultus) означает "тайный" и говорит о запрещенной Богом связи человека с невидимым миром духов зла. Оккультизм - это не только система взглядов, даже не религия, это дыхание мира, чуждого Богу, коварного, злого, жестокого. Это тайна беззакония в действии.

Исцеления Господом Иисусом Христом связаны с силой веры, духовным возрождением души через прикосновение к источнику высшей, абсолютной жизни во Христе. Всему этому сопутствует глубокое, нередко мучительное переосмысление прежней жизни. Оккультные исцеления имеют прямо противоположную, губительную для человека природу.

Распространение оккультизма в современном мире свидетельствует о том, что люди все больше и больше отпадают от Бога, а это ведет ко все большему духовному обнищанию общества.

В понятие "экстрасенс" входят и собственно экстрасенсы, т.е. "целители" с помощью так называемой биоэнергии, и маги, и колдуны, и РЭЙКИ, и "бабки," и ведьмы, и шаманы, и знахари, часто называемые "народными целителями." Распространенность экстрасенсов в России настолько велика, что их число в 1996 году составило по одному на каждые 550 жителей России, а число так называемых черных магов (колдунов) по отношению к белым магам (тоже колдунам, но якобы колдующим "на добро") составило еще в 1994 году 242:1. Интересно, что все они обещают полное выздоровление людям. А общество наше, между тем, несмотря на столь мощное "оздоравливающее" воздействие огромной армии колдунов, становится все более болеющим!

Давно уже замечено, что любое соприкосновение с экстрасенсорикой чревато тяжелыми последствиями либо для здоровья самого человека, занимающегося этой практикой, либо для его "пациентов." Жизненная ситуация меняется таким образом, что рушится семья, заболевают близкие люди: дети, муж или жена, - или неожиданно возникают серьезные осложнения на работе, на службе, в институте, или изменяется микроклимат в коллективе, вплоть до распада. Бывают и трагические последствия: самоубийства, неожиданные автомобильные и другие катастрофы.

Это и не удивительно. Православная Церковь давно знает, что с экстрасенсорикой шутить нельзя. Еще Ветхий Завет определил это заигрывание как "нечестие," которое наказывалось смертной казнью, ибо оно рассматривалось как связь с дьявольским миром. Новый Завет приравнивает грех общения с бесовским миром к греху человекоубийства, ибо в этом случае человек отдает свою душу во власть дьяволу, а это, безусловно, равноценно убийству души. Общение человека с дьяволом не может принести ничего хорошего, и как бы человек себя не обманывал, будто бы он служит добру и даже Богу, он не избежит "радостных" объятий дьявола. Даже если мы отвлечемся от христианских истин и посмотрим на экстрасенсорную практику глазами атеиста, то все равно убедимся в огромном вреде ее и придем к выводу, что это - зло, с которым необходимо бороться.

Поэтому-то Министерство здравоохранения и медицинской промышленности в июне 1996 года издало приказ о запрещении оккультно-мистических и религиозных практик целительства. Минздравмедпром уж никак нельзя обвинить в приверженности к христианству или вообще религиозности, ибо все мы хорошо знаем, насколько бездуховна наша официальная медицина. Тем не менее, и Министерство пришло к убеждению о безусловном вреде оккультизма. Наверное, не от хорошей жизни Минздравмедпром и Государственная Дума РФ заговорили о целесообразности организовать реабилитационные центры для лиц, пострадавших от тоталитарных сект. Но нам хорошо известно, что тоталитарные секты в своей практической деятельности широко используют различные оккультные методики, а многие современные оккультные школы превращаются в мини тоталитарные секты.

Появление огромного числа пострадавших от оккультизма и тоталитарных сект (а характер психического и соматического поражения, как оккультного, так и сектантского происхождения, во многом идентичен, ибо методы воздействия практически одни и те же) привело, в конце концов, к организации в Москве первого в стране "Душепопечительского Центра для лиц, пострадавших от тоталитарных сект и оккультизма, во имя святого праведного о. Иоанна Кронштадтского." Недолгая практика работы этого Центра выявила у пострадавших тяжелейшие формы поражения психики и соматики и значительную сложность их лечения и реабилитации.

Выявлена и еще одна очень показательная особенность - чрезвычайная трудность, а нередко и невозможность, коррекции психосоматических поражений без духовно-религиозной церковной практики.

В последнее время активизируются и принимают явно религиозно-сектантский характер школы Рериха, основанные на мистическом оккультном учении Е. Блаватской и Н. и Е. Рерихов Агни-Йоге. В практике работы Душепопечительского Центра появились больные, пострадавшие от этих мистических оккультных увлечений. Мы вправе в ближайшие годы ожидать увеличение числа пострадавших от рерихианства, так как оно активно внедряется в школы, ВУЗы, детские учреждения, а этот контингент населения особенно чувствителен к оккультным патологическим воздействиям. Так называемые "рерихнувшиеся" пациенты пока еще немногочисленны, но довольно тяжелы по патологическим проявлениям.

Также активно распространяются целители "энергией РЭЙКИ." Знакомство с их методикой "целительства" показывает, что это наиболее примитивный вид оккультизма, не требующий практически никаких знаний. Все, что необходимо, это открытие у себя "энергетических каналов'" и затем - "целительство возложением рук."

Таким образом, оккультизм оказывает массированное воздействие на человека. Он отнюдь не безобиден и тем более не может иметь ничего общего с медициной. Он - не безлекарственная альтернатива медицине, а ее антипод, приносящий людям неисчислимые беды. Оккультизм антигуманен и нарушает права человека, ибо оккультист вмешивается в подсознание своего пациента и манипулирует его сознанием без воли и желания человека. В связи с этим следует приветствовать публикации, разоблачающие оккультизм, как опасное явление нашего времени, далекое от христианской религии, приводящее общество к духовной деградации. Всеобщее увлечение оккультизмом увеличивает сатанинские влияния в мире и, безусловно, способствует греховному напряжению в нем, так как удаляет человека от Бога и стремления к нравственному самосовершенствованию. Человек желает получить выздоровление сразу же и найболее легким путем, не прикладывая никакого духовного труда, не стремясь осознать духовную сущность болезни и страдания, отдав при этом свою бессмертную душу на растерзание дьяволу.

Настоящий сборник призван предостеречь общество от вредного воздействия оккультизма на духовное и телесное здоровье человека. Пожалуй, впервые в нашей православной литературе отражен православный взгляд на так называемое лечение мочой (мне известно о стремлении некоторых "целителей" лечить раковые опухоли даже калом!). Хотелось бы к этому добавить, что наблюдающиеся положительные эффекты от лечения мочой никак не могут свидетельствовать о целесообразности такой терапии. Доказано, что положительные эффекты уринотерапии связаны с воздействием гормонов, всегда находящихся в моче и выводимых из организма почками. Поскольку выводится то, что не нужно или уже отработано организмом, длительное применение мочи может привести к истощению глюкокортикоидной функции надпочечников, регуляторной функции таламуса и дефициту гормонов, а это уже будет тяжелым ударом для организма и приведет к тяжелейшим последствиям. Такие отрицательные результаты уринотерапии известны.

Несомненный интерес представляет в книге *** глава "О восточной медитации." Совершенно верно отмечено, что медитация по К. Юнгу - это ***царственная дорога к бессознательному. Во время медитации формируется "особое состояние сознания," характеризующееся отсутствием критического восприятия информации. Это способствует беспрепятственному вхождению чужеродных импульсов, которые начинают действовать, как стимуляторы желаний и поведения. В противоположность этому взгляду святые отцы учат нас духовно трезвиться, с величайшим вниманием следить за своими помыслами, желаниями, мыслями. При этом мысли и желания соотносятся с духовно-нравственными ценностями личности. И призыв к совершению греха отметается, как нечто неприемлемое. Сами оккультисты предупреждают: медитацией надо пользоваться очень осторожно, - и сами называют многочисленные осложнения в состоянии здоровья, могущие возникнуть при медитации.

В книге "Число зверя. На пороге третьего тысячелетия" на основании исследования электроэнцефалограмм у экстрасенсов и у их пациентов мы отметили, что значительно усиливается межполушарная асимметрия. Но, оказывается, об этом же говорят и сами экстрасенсы (Д. В. Кандыба, В. Богданович и др.). В. Богданович сообщает, что частое отключение в процессе медитаций левого полушария головного мозга может привести к развитию так называемой "дзен-болезни," которая сопровождается потерей восприятия предметов, явлений окружающего мира, речи, и могут наступить необратимые изменения в самоидентификации личности. Он также отмечает, что неправильное руководство со стороны наставника-гуру может привести к тяжелому душевному расстройству его ученика и появлению еще одного "счастливого идиота." Ссылаясь на Тибетскую "Книгу мертвых," В. Богданович считает, что во время медитации (с его точки зрения, при "разрыве полевой структуры") к медитирующему человеку может устремиться некая полевая структура (читай: бес!) и вселиться в его сознание. Такое состояние он называет подселением или "одержанием." Внешне это выглядит как психическая болезнь. Но нам-то, христианам, это заболевание давным-давно известно как одержимость. Бесчисленное множество примеров одержимости, а также ее исцеления, приводится в житиях наших святых, множество их и в повседневной жизненной практике Православной Церкви.

доктор медицинских наук, профессор,

руководитель Душепопечительского Центра для лиц,

пострадавших от тоталитарных сект и оккультизма,

во имя св. прав. Иоанна Кронштадтского.

Москва, Крутицкое Патриаршее Подворье.

*** *** ***

М. Медведев, Т. Калашникова

Для того, чтобы описать такую сложную проблему, как причины болезней, необходимо выйти за пределы этой проблемы. Для этого мы должны дать ясные ответы на вопросы: что есть человек и каково его предназначение в мире? Что такое добро и что такое зло? Полные и ясные ответы на эти вопросы дает православное вероучение. Православное учение о человеке не только не противоречит данным современных наук, о чем неоднократно свидетельствовали выдающиеся ученые, в том числе и неверующие, но и во многих вопросах может значительно дополнить эти науки. Например, современная наука - общая теория патологии - сравнительно недавно пришла к пониманию причин патологического (ненормального) состояния любого живого организма. Этой причиной, по ее мнению, является фрагментарность, разобщенность входящих в его состав систем. Но это понимание издавна известно христианству, усматривающему причину ненормального состояния человека в разобщенности двух сторон его жизни: души и тела (отсюда: исцеление - восстановление целостности). Это один из примеров. Самое же главное, что на часть вопросов мировоззренческого уровня, связанных с проблемой человека, современные науки дать ответа, вообще, не могут - не только по причине недостаточного своего развития, а и потому еще, что эти вопросы не входят в предмет ее изучения.

Все это послужило основанием, чтобы наш разговор о проблеме заболеваний и здоровья мы начали с работы, в которой попытаемся изложить основы православного учения о человеке. Профессор В. В. Зеньковский, ученик известного психолога Г. И. Челпанова, подчеркивает, что вне принимаемого верой библейского Откровения о человеке как образе и подобии Божием, мы не можем правильно понять его природу.

Что же православная вера говорит о человеке? Человек двойственен по своему составу, и жизнь его складывается из жизней души и тела, которые изначально находились в полной гармонии.

Тело имеет свои функции: потребность в сне, в пище, в поддержании определенного обмена веществ и т.д. Через душевную деятельность мы испытываем определенные чувства, имеем суждения, формируем поведение для удовлетворения текущих потребностей. Душевная жизнь проявляется в деятельности ума, чувств, воли и связана с нашим эмпирическим опытом, не выходят за его рамки.

Человеческая душа, будучи Божиим дыханием (Быт. 2:7), стремиться к духовному миру. Поэтому, как в 1901 писал классик психиатрии С. С. Корсаков, каждому психически здоровому человеку присуще религиозное чувство. Духовная жизнь есть не что иное, как жизнь в Духе Святом. Это - не раскрытие каких-либо "резервных" возможностей, как учат оккультисты, не раскрытие творческих потенций и не эрудиция. Религиозная потребность - это искание и неутолимая жажда общения со своим первоисточником - Богом. Нельзя религию сводить к неврозу или коллективной бессознательности - подчеркивал наш современник, психиатр, основатель "Третьей Венской психологической школы" В. Франкл. Он же утверждал, что "духовное измерение не может быть игнорируемо ... именно оно делает нас людьми."

Православная антропология свидетельствует, что именно в душе заложена основа нашей индивидуальности - самосознание. Здесь человек открывает в себе глубину неисследимую, отблеск Абсолютного, образ Божий в человеке. Осознание своего "Я" является иноприродным, оно не рождается из недр сознания, оно вневременно и внепричинно. Но именно в нем заложена возможность нравственного совершенствования, возможность преображения. Именно в самосознании заложена наша личность как тема творческого раскрытия. Образ Божий в человеке - это такие богоподобные свойства, как свобода, ум, воля, способность к творчеству, а подобие - это возможность преображения. Поэтому целью личности, по свидетельству святых отцов, является уподобление Богу через стяжание Святого Духа, т.е. "обожение."

В духовном ядре личности заложено стремление к обретению смысла собственной жизни, которое является первичной мотивирующей силой поведения человека. Важно не подменять высшие духовные стремления обыденными. Духовная реальность, ее природа и ценности не могут быть просто спроецированы в психологическую плоскость. Ошибка психологизма*** заключается в подмене этих понятий и отражает тенденцию к обесцениванию высшей правды.

Таким образом, получив от Создателя духовную природу, человек становится существом, соединяющим весь мир и занимает царственное положение в мире. "В человеке заключается единение противоположностей между высшим и дольним, небесным и земным, разумным и неразумным, свободным и несвободным, духом и материей" (св. Григорий Нисский).

Однако человек утратил свое царственное положение через грехопадение, свидетельствует православное учение. Грех - это злоупотребление своей свободной волей, попытка обойтись без Бога и даже бунт против Него. Нарушение воли Божией привело человека к разрыву со своим Творцом и с миром духовным.

Зло имеет личностную природу, и носителями его являются дьявол и мир падших духов. Схиархимандрит Софроний (Сахаров) пишет: "Зло, как и добро, наличествует только там, где есть персональная форма бытия. Вне этого рода жизни - нет зла, но лишь детерминированные естественные процессы."

Важно то, что греховное начало исходит не из потребностей тела, ни из социальных условий: его источник - в духовной сфере. Грех отравил человеческую природу и формирует в нас наклонность ко злу. Грех - это реальное нравственное заболевание, его нельзя понимать под психотравмой, стрессом и тому подобными понятиями, как например, ошибками и промахами. Грех является сложным и многоликим повреждением, которое проявляется через:

• ошибки в плане ценностных ориентаций, отклонение человека от цели, от истинного и вечного предназначения, что требует от личности преодолевать инертность воли, неуправляемость чувств, искаженное восприятие действительности, обращение ко мнимому благу, при котором высший смысл человеческого существования замещается скоропреходящими и призрачными интересами;
• нарушение нравственных норм, определяющих отношение человека к природной жизни, к окружающим людям и к Богу. И это, в свою очередь, проявляется в эгоизме, во враждебности к людям и отступлении от божественной благодати;
• подчинение души телу и его потребностям. "Неразумная плоть стала управлять разумом, а разум стал жить по желаниям плоти. Человек из духовного сделался плотским. Таким образом, Богом установленная иерархия ценностей перевернулась в сознании человека" (архимандрит Алипий, архимандрит Исайя "Догматическое богословие," Свято-Троицко-Сергиева Лавра, 1994, с.239).

С грехопадением исказилась природа человеческая. Распалось единство души и тела, замерли духовные потребности. С грехопадением в человеческий мир вошли смерть, болезни, скорби. Таким образом, зло, по христианскому мировоззрению, не в природе мира, а в извращении этой природы.

"Горе телу, когда оно останавливается на своей природе, потому что разрушается и умирает. Горе и душе, если останавливается на своей природе и уповает на свои только дела, не имея общения с Божественным Духом; потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни. Как отчаиваются в больных, когда тело их не может уже принимать пищи, и плачут о них все близкие, друзья, родные и любимые ими: так Бог и Святые Ангелы достойными слез признают те души, которые не вкушают небесной пищи Духа" (преп. Макарий Египетский, "Духовные беседы," Свято-Троицко-Сергиева Лавра, 1994, с.4).

После грехопадения исказились объективные нормы, установки и практика нравственной жизни. Родились страсти. Физические влечения человека проявляются в гипертрофированном виде.

Преп. авва Исаия пишет: "Страстями называются свойства человеческие в их болезненном состоянии, производимом грехопадением. Так потребность питаться превращается в наклонность к объедению и лакомству; сила желания - в прихоть и похоть сила гнева, или душевная энергия, - в вспыльчивость, ярость, злобу, ненависть; свойство скорбеть и печалиться - в малодушие, уныние и отчаяние; естественное свойство презирать зло - в презрение к ближним, в гордость, и прочее."

Страстный человек уязвим, терзаем, непостоянен, раздражен.

Вот как преп. Макарий Египетский описывает состояние грешной души: "Как в темную и глубокую ночь дует какой-нибудь жестокий ветер и приводит в движение, смятение и сотрясение все растения и семена, так и человек, подпав под власть темной ночи - диавола - и пребывая в ночи и во тьме, страшно дующим ветром греха приводится в колебания, сотрясение и движение, у него в смятении вся природа, душа, помыслы и ум, в сотрясении все телесные члены. Ни один член души и тела не свободен и не может не страдать от живущего в нас греха" (там же, с.16). Поэтому души грешников в Св. Писании еще сравниваются с бушующим морем: "Нечестивые - как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь" (Ис.57:20).

Поврежденность человеческой природы грехом в жизни духа проявляется смешением истины и заблуждения, духовного и душевного. И как признак духовного нездоровья появляется поиск чудес и знамений, острых душевных ощущений, как цели и содержания жизни. Иссякла духовная энергия, человек впал в эмпиризм, чувственное знание. Вместо целостного знания мира пришло ограниченное и разбросанное знание явлений. Ум, рассеиваясь по предметам мира, стал блуждать в своих спекуляциях и фантазиях.

На душевном уровне появляется чувство пустоты, утрата смысла жизни, ощущается собственная неполноценность, формируется болезненное бесчувствие души, заглушение совести, тоска, тревога, вплоть до развития психических заболеваний.

Ощущение внутренней пустоты заполняется безудержным стремлением к наслаждениям, удовольствиям, острым ощущениям. Однако переживание удовольствия быстро притупляется, и необходимы возрастающие усилия для его сохранения. Благо, когда оно достигнуто, в скором времени теряет для человека свою привлекательность. Вслед за опьяняющим наслаждением приходит чувство "усталости от жизни" и "мировой скорби," так характерных для современного человека. Сознание кратковременности жизни, неизбежности страданий и предстоящей смерти ослабляет отдельные мгновения наслаждений и порождает равнодушие к жизни, пессимизм и даже полное отчаяние.

С середины XX века в психиатрии стали выделять новый тип невроза - экзистенциальный, ноогенный, который обусловлен утратой смысла жизни и наблюдается у 20% европейцев. Именно этим многие специалисты в области психиатрии объясняют возрастающее число самоубийств - даже в странах с благополучными социально-экономическими условиями.

После грехопадения повредился и телесный наш состав, в результате чего он подвергается различным заболеваниям. Св. Иоанн Златоуст объясняет: "Испорченность души есть причина болезней телесных."

"Утрата Любви и духа Свободы приводит к отчужденности человека от окружающего мира, к одиночеству. Это драматическое следствие греха обрекает человека на глубокое переживание нравственно-психологической неустроенности и раздвоенности, утраты ценности себя и мира. Сознание задыхается в бессмысленности и безысходности своего состояния. Человек погружается в мрак ценностной пустоты и абсолютного одиночества, от которых не могут избавить ни внешняя среда, ни природный мир" (архимандрит Платон. Нравственное богословие. Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1994).

Таким образом, причина же всех этих печальных явлений - отступление от воли Божией. Наклонность человека одновременно и к добру, и ко злу формирует глубинное противоречие - трагизм человеческой личности после грехопадения. Человек обречен на борьбу с самим собой.

Разрешение нравственного раздвоения личности невозможно в рамках эмпирического бытия. Свобода воли человека сочетается с беспомощностью в деле спасения души.

Полное преодоление противоречий в жизни человеческой души и жизни общества никогда не смогут быть преодолены в условиях земной жизни. "В условиях земной жизни возможно только их символическое преодоление через проявление человеческой взаимопомощи, жертвенности, любви и подвига, что всегда открывает нам одновременно как нравственную высоту и благородство, доступные человеку в этой жизни, так и реальный онтологический "зазор," существующий между нашим миром и миром высшего человеческого призвания. В этом сказывается неизбывная трагичность человеческого существования" (В. Н. Катасонов "Национально-государственная идея России: верность историческому призванию," ж. "Москва," N5, 1997).

Внутреннее преображение человеческой души совершается в богочеловеческом порядке - при сочетании свободного устремления человеческой души к Богу и благодатной помощи свыше, восполняющей человеческое естество.

Повреждение человеческой природы оказалось настолько глубоким, что спасение стало возможным лишь совершением искупительного подвига Единородного Сына Божия Господа нашего Иисуса Христа через Его вочеловечение. На Голгофском Кресте восстановилась разорванная грехопадением связь твари с Творцом, Источником вечной жизни. "Отче! В руки Твои предаю дух мой" (Лк.23:46), - последние слова нашего Спасителя, Своим примером призывающего человека в смирении и любви склониться перед волей Творца мира. Непреодолимая и фатальная сила греха подвигом Господа была сокрушена в своих самых сокровенных основах. Именно в Нем, Новом Небесном Адаме, соединившем в Себе всю полноту божественного и человеческого совершенства, происходит наше освобождение от плена греха и смерти.

Богочеловеческая природа Христа - это онтологическая возможность и задание для нравственного совершенствования человека. Она реализуется через духовное "умное делание" человеком самого себя, постоянно корректируемое "божественным центром жизни." Цель христианина - восстановление своей богоподобной личности во Христе, в Котором он умирает для греха и возрождается для новой жизни, ведущей в Царство Небесное. При этом происходит глубокое и целостное изменение воззрений на мир, с которым связывается одно из важнейших понятий нравственного оздоровления - понятие покаяния.

Архимандрит Платон (Игумнов) определяет покаяние, как грань, лежащую между греховным пленом и нравственной свободой. Покаяние является подлинным возрождением души. "Истинно кающийся добровольно и сознательно решается разорвать прежний союз с грехом и всем своим существом обратиться к Богу, Источнику совершенного Добра. Покаяние есть решительное изменение к лучшему, перелом воли, отвращение от греха и обращение к Богу... Это болезненный перелом воли" (св. Феофан Затворник. "Путь ко спасению," с.72).

Как определяет профессор С. М. Зарин ("Аскетизм по православному учению," М., 1996, с.551), психологически состояние покаяния содержит в себе следующие моменты:

• решительное и мучительное осуждение своей наличной действительности;
• положительное сознание и чувство уверенности в существовании высшего идеала, как, другой или совершенной реальности;
• стремление к действительному изменению, к коренной переработке содержания своей жизни в смысле наиболее полного согласования ее с содержанием познанного Идеала.

Сущность нравственного переворота в покаянии состоит прежде всего в переносе жизненного центра с себя на Бога, что связано с отречением от своей греховной воли по словам Господа: "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми свой крест и следуй за Мною" (Мф. 16:24).

Преодоление греха в самом себе ведет к свободе от оков зла, в чем человеку помогает Дух Святой: "Где Дух Господень, там Свобода" (2 Кор.З:17). Нравственная свобода - это гораздо больше, чем власть делать то, что хочется. Нравственная свобода - это способность личности господствовать над своими чувствами и желаниями, подчинять их нравственному идеалу.

При внутренней свободе нравственный выбор теряет свою драматичность. Человек в состоянии святости желает творить только добро. Совершение зла становится отвратительным. Эта свобода полнее и совершеннее мнимой свободы ослепленного страстью грешника.

Побеждая порочные состояния (страсти), порождающие одна другую и взаимно усиливающие друг друга, человек утверждает в своей душе симметричный кристалл добродетелей. Можно следующим образом представить грехи и противоположные им добродетели:

Гордость - Смирение

Сребролюбие - Нестяжательность

Блуд - Целомудрие

Гнев - Кротость

Невоздержание - Пост

Зависть - Братолюбие

Уныние - Надежда

Эгоизм - Любовь

Одним из главных принципов аскетики является самоограничение - разумное и посильное. Это прежде всего борьба с гипертрофированными, беспорядочными влечениями (страстями).

Мир в этом случае перестает быть объектом, предназначенным удовлетворению похотей. Аскетический подвиг приводит к исполнению главной цели христианской жизни - теснейшему единению с Богом в неразрывном союзе любви с ближними. На этом пути мы обретаем радостное единство индивидуальностей в союзе любви. Современный же образ жизни, порождаемый так называемой массовой культурой, напротив, утверждает единство однообразия, и потому люди утрачивают интерес друг к другу.

О необходимости самоограничения свидетельствуют и современные психологи. Создатель генетической психологии Ж. Пиаже утверждает, что познавательные качества человека определяются его способностью к самоограничению, именно эта способность позволяет ему превратить его смутные фантазии в объективное понимание.

В заключении работы попытаемся сформулировать наиболее важные особенности православного учения о человеке, которые определят направление нашей дальнейшей беседы о проблеме здоровья и лечения.

• Православное Богооткровенное учение рассматривает человека в единстве его бытия, начиная с сотворения его Богом, через грехопадение, смерть, восстановление падшего человека во Христе, будущее телесное воскресение и бессмертие. В свете этого учения становится возможным увидеть истинную цель жизни и предназначение человека - преображение во Христе, стяжание благодати Святого Духа, наполнение души новым, нетленным содержанием и тем самым обретение вечного совершенно-радостного бытия - Царства Небесного. Здесь православный взгляд на человека по сущности отличается от современных. Эти взгляды ограничивают бытие человека временным пребыванием его на земле. Рассматривают состояние человека, пораженного грехом и нравственно больного, как нечто нормальное.
• В соответствии с целью бытия и своим предназначением, человек, как существо тварное, призван к уподоблению своему Творцу - обожению - путем преодоления своих недостатков и подражания Христу, как нравственному идеалу. Видение истинной картины греховной поврежденности, глубины ее влияния на человека становится возможным лишь при обретении им веры, ибо только богооткровенная вера открывает человеку, каким он был до грехопадения и каким ему должно стать.
• Преодоление глубокой поврежденности человеческой природы, преображение души силами самого человека невозможно. Условием возрождения человеческой души в новую истинную жизнь, свободную от греха и смерти, является взаимодействие свободной воли человека и благодати Святого Духа, их синергия.***

Православное учение о человеке объективно отражает психическую и физическую реальности и не может быть опровергнуто данными эмпирических наук. Православный взгляд на человека не только не противоречит объективным научным взглядам и данным, но дает возможность значительно углубить эти взгляды, осмыслить научные данные в свете непреходящих, вечных ценностей бытия.

Православный взгляд на человека может противоречить отдельным концепциям личности, принимаемым за научные в современной психологии. Эти концепции, выходящие за пределы компетенции научного метода, представляют собой своеобразные "психотеологии," или "психорелигии," а точнее псевдорелигии и ложные верования.

Приобщение современного человека, в том числе специалиста в области медицины, психологии, педагогики, к православному учению позволяет ему увидеть современные учения, нередко имеющие оккультно-демонический характер, в истинном свете и сделать свой выбор осознанным и свободным в пользу Истины, Любви и Вечной Жизни.

*** *** ***

М. Медведев, Т. Калашникова

Несомненно, что выбор метода лечения - проблема мировоззренческого уровня. Точкой отсчета является человек, его место в мире, понимание им цели, предназначения и смысла Бытия.

Когда человек измеряет свою жизнь от даты рождения до даты смерти, считая, что "я" - это только мое тело, мои желания, мысли и чувства - и все это преходяще и разрушимо, то он будет жить в системе ценностей, среди которых одной из определяющих, вероятнее всего, будет стремление к успеху в земной жизни. Достижение внутреннего и внешнего комфорта может стать самоцелью его устремлений. Поэтому, когда человек болеет, приемлем любой метод исцеления.

Для верующего сознания характерно также неустанное искание ответов на вопросы, которые для атеиста являются незначительными и второстепенными: кто я? зачем я здесь? куда и зачем иду? явилась ли эта жизнь результатом случая или дарована мне с разумной целью Высшей Силой? Земные науки не способны ответить на эти вопросы.

Не внимая своей внутренней жизни, подавляя ее высшие устремления, человек соответственно сомневается и в бытии Бога. Он охотно принимает на веру гипотезу о случайном происхождении жизни из мертвой материи, неразумной, но каким-то странным образом рождающей разум, и безосновательно называет эту веру научной теорией. С удивительной легкостью отказывается от небесного происхождения - своего богоподобия, царского наследства - и ищет своих предков среди обезьян и микробов. Не верит в разумность и целесообразность, лежащих в основе всего бытия, но верит в таинственное влияние на его жизнь снов, гаданий, знаков Зодиака.

Напротив, через потребность в более глубоком и разумном ответе на вопрос о высших целях бытия и своей жизни у человека появляется стремление к углубленному внутреннему восприятию. Это признак пробуждающегося в нем духовного начала. Внутреннее восприятие с великим трудом начинает пробиваться через огромный слой пленяющих душу, бесконечно многообразных внешних впечатлений... И, по евангельским словам "Просите, и дано будет вам; ищите и найдете, стучите, и отворят вам," ищущий обязательно начинает нащупывать правильный ответ. "Человек, по тонкости внутреннего восприятия, начинает чувствовать, что истинных целей своей жизни он не отыскивает в явлениях внешнего мира, и догадывается, что для решения задачи, нужно возвыситься до Источника бытия" (Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории, М., 1997, с.24).

Вера - это путь, отмечающий этапы человеческого духа в его стремлении к Высшему смыслу, истинному добру, подлинной разумной жизни, Вечности.

Здоровье всегда рассматривалось, как Божий дар. Однако телесное благополучие никогда не являлось целью подвижников благочестия. Для православного христианина состояние тела меньше значит, чем состояние и участь бессмертной души в Вечности. "Что пользы тело здоровое иметь, но душу расслабленную и немощную" (св. Тихон Задонский).

Христианин верует, что любое событие в его жизни (радости, утешения, скорби, болезни) возникают всегда промыслительно. Верующий воспринимает страдания, в том числе и болезни, как неизбежную часть временной жизни. Но любящим Бога все содействует ко благу, поэтому и болезнь может стать спасительным средством.

По словам православного подвижника, "как воск несогретый и неумягченный не может принять наложенной на него печати, так и человек, если не будет искушен трудами и болезнями, не может принять силы Христовой." "...Сила Моя совершается в немощи," - говорит Господь (2 Кор.12:9).

В окружающей нас природе мы видим, во что выливается жизнь без страданий. "Возьмите в мире животных так называемых паразитов, которые при наименьшей затрате труда и энергии удовлетворяют самым широким своим аппетитам, и что же увидим? Увидим изувеченных созданий, у которых с великим трудом можно найти нервные центры - аккумуляторы психической силы. Паразиты - выродки, ибо уклонились от благодетельного и развивающего влияния страдания. То же и с человеком. Таков закон Творца по отношению к тварям" (неизвестный автор).

Святые отцы четко указывают на духовные причины болезней: болезни даются, как наказание, как вразумление, как испытание веры, но они являются наследием грехов, начиная с первородного греха. Св. Иоанн Кронштадтский писал: "Опыт свидетельствует, что грех и страсти разрушают здравие души и тела, а победа над страстями доставляет небесное спокойствие душе и здравие телу. Храни в себе спокойствие духа и не возмущайся, не раздражайся никакими противностями, обидами, несправедливостями, неправдами - и вот ты будешь всегда наслаждаться здравием, душевным и телесным. Волнения, возмущения, огонь страстей, различных пороков, порождают в нас множество болезней душевных и телесных."

Тяжелые болезни, учат нас св. отцы, - одно из средств употребляемых Всеблагим Богом для врачевания наши духовных недугов. "Бог часто наказывает тело болезнями для того, чтобы от наказания низшей части, высшая получила врачевание" (св. Иоанн Златоуст). Как часто, пользуясь цветущим здоровьем, человек предается услаждениям плоти, чувственным удовольствиям, не замечая жалкого состояния своей души, предается духовной беспечности.

Когда же тело страдает, внешний мир утрачивает свою соблазнительность. Тщетными кажутся грандиозные замыслы. Болезнь разоблачает земные удовольствия от пленительной наружности, показывает их призрачность.

Можно привести множество примеров, как перед лицом тяжелой болезни изменяется внутреннее содержание человека, его ценностная ориентация, образ жизни. Человек отрешается от земных привязанностей, и сердце его умягчается для евангельского учения и любви.

Таким образом, болезни - не только следствие повреждения грехом нашей природы, но и богоданное средство нашего спасения.

Но не сами болезни вводят в рай. Дело не в скорби самой по себе, а в нашем принятии ее. В болезни мы познаем нашу немощь, избавляемся от житейской гордости, болезнь напоминает нам о неизбежности смерти, а за ней - Божьего суда и воздаяния. Поэтому подвижники Православия учат нас смиренно, безропотно относиться к болезням. И, с другой стороны, именно такое восприятие болезней дает внутренние силы их переносить.

В наше время несение самоотверженных трудов - дело редкое. Поэтому терпение, заменяя во многом добровольную аскезу, становится все более необходимо, как практическое осуществление смирения. Однако терпение полезно лишь тогда, когда человек оправдывает Промысел Божий и свои страдания воспринимает, как заслуженные. Таким образом, терпение не является пассивным качеством- это борьба с собственными тягостными ощущениями.

Однако же это не отвергает необходимости медицинской науки. Врачи и лекарства предусмотрены Богом.

"Господь от земли создал врачевство, и благоразумный человек не будет пренебрегать им," - читаем мы в Священном Писании. Поэтому святые отцы советуют не пренебрегать врачами. "Предоставить все Богу - дело совершенного, - пишет св. Варсонофий Великий, - а немощного дело - показать себя врачу..., сознавая при этом, что без Бога и врач не может ничего сделать."

Епископ Варнава дает следующие наставления заболевшему: раскаяться в своих прегрешениях без всякого самооправдания и выгораживания, дать обещание исправить жизнь, призвать священника и закрепить, освятить эти новые душевные расположения в таинствах Покаяния и Причащения. Смириться под крепкую Руку Всевышнего и призвать на помощь земного врача, а по выздоровлении благодарить Бога, что сотворил милость с нами.

Одно прикосновение божественной благодати может разом исцелить все наши немощи.

Известно, что основы медицинских познаний были принесены в Россию вместе с христианской верой из Греции и первыми распространителями медицины были монахи преимущественно со Святой Горы Афон. Такие подвижники благочестия, как преподобный Антоний, святые Дамиан Олимпий и Агапит Печерские, Пимен Постник и другие, славились даром врачевания и исцеления больных. Имеется много доказательств, что лечебники составлялись при содействии духовных лиц. При монастырях строились больницы для "безвозмездного врачевания всех приходских." И история отечественной медицины теснейшим образом связана с жизнью монастырей и храмов. Значительно позже сформировался светский тип врача и светской больницы. Но и тогда при любом лечебном учреждении имелась домовая больничная церковь.

На сегодняшний день существует необходимость содружества врача и пастыря. Рассматривая болезнь, врач будет искать биологическую причину, а священник поможет преодолеть духовно-нравственные источники болезни. При этом христианский подход не подменяет медико-биологический, а дополняет и обогащает его.

Само православное богослужение, даже внешняя его сторона, оказывает благотворное воздействие на человека, являясь синтезом многих искусств. Архитектура храма, пластика движений священнослужителей, переливы парчи, благовоние от каждения, мерцание свечей, ритмическая структура храмового действа, участие в нем певчих, насыщенность богослужения подлинной стихией литургической поэзии и музыки - все подчинено единой цели - катарсису (очищению).

Церковное пение проникает глубоко в сердце. У каждой части службы есть свой внутренний ритм и темп. Все мелодии разделены на 8 гласов, 8 различных настроений. Закрепленные за определенными неделями гласы становятся понятием календарным. Сменяя друг друга на протяжении года, они задают некий эмоциональный ритм человеку, регулярно посещающему храм. Вот почему богослужебное пение можно назвать особой дисциплиной тела, души и духа. Благотворное психофизиологическое влияние музыки - открытие не сегодняшнего дня. Так оценивает влияние богослужения на душевное состояние врач психиатр отец Дмитрий Байбаков.

Н.В. Гоголь писал: "Действие Божественной Литургии над душою велико: зримо и воочию совершается. И если только молившийся благоговейно и прилежно следит за всяким действием, покорный призванию дьякона, душа приобретает высокое настроение, заповеди Христовы становятся для него исполнимы, иго Христово - благим, и бремя - легким."

Во время исповеди священник делится с исповедником духовным опытом по преодолению страстей, пороков, помогает ему найти правильный путь в жизни. Не случайно Ф. М. Достоевский, Н. В. Гоголь проводили немало времени в монастырях, беседуя с духовно опытными старцами. И сегодня проповедь, беседа на исповеди, действуя на разум и логику, помогают человеку найти себя, преодолеть проблемы, принять решение. Таким образом, к эмоциональному, чувственному восприятию богослужения присоединяется компонент рациональный.

В истории человечества всегда существовали методы лечения, использующие заговоры, внушения, магические приемы и т.п. В настоящее время появились различные "целительные" системы, распространение которых приобретает характер эпидемии. При знакомстве с ними у читателя возникает масса вопросов. Действительно ли их авторы гарантируют физическую и душевную безопасность своих методов для пациентов? Отвечают ли эти "оздоровительные" системы главному принципу врача: не навреди?

Постараемся оценить современные оздоровительные методики с позиций Православной веры и медицинской науки.

Первый вопрос: из каких мировозренческих позиций исходят авторы этих целительных систем?

Основой для создания большинства систем и методик является смешение оккультных практик, знахарских методов и отрывочных медицинских знаний. Все это перерабатывается с позиций субъективного житейского опыта авторов, создается некая система, претендующая на уникальность и сулящая прекрасные результаты. Встречаются и учения, вдохновленные медиумистическими источниками. Интуитивно осознанные умозаключения возводятся в ранг квазинаучных истин. На практике все эти системы содержат множество внутренних противоречий. Создатель широко известного учения "Диагностика кармы" С. Н. Лазарев на вопрос, по какому принципу он отличает ложное и истинные понятия, отвечает: "Когда я диктую получаемую информацию, и у машинистки начинает болеть рука, я понимаю, что идет информация ложная."

Примечательно, что первоначальный призыв последователей той или иной системы исцелиться, укрепить здоровье быстро перерастает в методы "саморазвития," "самореализации," формируются системы "самокультивирования," раскрытия неких внутренних резервов организма, возникает желание лечить других, претензия на обладание духовными дарами.

Бывшая журналистка В. М. Травинка вообще упраздняет необходимость что-либо объяснять. "Для чего мы будем допытываться до причин, ежели результаты наших поисков подтверждаются? Зачем нам утруждать себя?" (В. М. Травинка, "Разыщи в себе радость," с.24).

Практически во всех системах понятие грехопадения либо отсутствует, либо трактуется весьма своеобразно. С. Н. Лазарев, например, считает, что зло в мире существует оттого, что закрылся третий глаз (причины этого глобального события, однако, не рассматриваются). Г. П. Малахов, в свою очередь утверждает, что люди просто не умеют использовать накопленный опыт и управлять своей энергетикой, а все их беды от зашлакованности организма. "От загрязнения клеток головного мозга шлаками возникает неадекватность поведения, апатия, агрессивность, навязчивые мысли, мании, страхи и целого ряда другие комплексы, вплоть до преступности с извращенной жестокостью" (т.2, с.152); "Хотите решить проблемы - голодайте!" - наставляет и советует Г. П. Малахов. "Голодание эффективнейшим образом решает проблемы совместимости, начиная от внутрисемейных, внутреколлективных и до межнациональных" (там же, с.153). "Путь голодания открывает двери к совершенству, просветленному разуму," и т. д.

Таинство покаяния Травинка понимает по-своему. Так как, по ее утверждению, "не принято теперь каяться перед батюшкой," бывшая журналистка делает это на страницах своих бестселлеров; преодолев естественную стыдливость, обнажает свои интимные переживания публично. Для христианина же покаяние - это великое Таинство, которое сравнивают со скальпелем, отсекающим греховные язвы.

Неверное понимание грехопадения упраздняет необходимость нравственного совершенствования. Стирается грань между добром и злом, угасает острота понимания внутреннего глубинного противоречия личности.

Авторы предлагают средства, методики, которые помогли бы приобрести различные дары, в том числе и здоровье. По сути каждая система - это набор механических приемов, с помощью которых авторы пытаются разрешить нравственные проблемы человека. Поэтому такое целительство неизбежно приобретает характер магии. Ведь Господь даровал Таинства, а сатана преподносит магию.

В конечном счете, все эти системы приносят духовный вред. Во-первых, уводят своих приверженцев от борьбы со страстями и истинного преображения в соединении с благодатью Святого Духа в церковных таинствах и, таким образом, от истинного исцеления и спасения. Истинное подменяется иллюзорной погоней за внутренним комфортом. Целью становится выполнение предписаний автора системы.

Во-вторых, используя зачастую православные понятия и символы, "целители" выхолащивают и извращают их смысл, паразитируют на них, тем самым оскверняя святыни. Так для православного христианина крест - это символов Христовой победы. Смирившись до крестных страданий, Спаситель, сойдя во ад, Своей смертию победил смерть и начальника смерти - диавола. Поэтому Пречестный и Животворящий Крест Господень из позорного орудия страдания для нас превращается в орудие спасения. У В. Травинки же крест - это способ "замкнуть свое поле," не более того.

Молитву В. М. Травинка посвящает и обращает ко глине, воде и т.д. Она рекомендует: "Начните "Отче наш," а далее говорите все, что придет в голову." Подмена Живого Личного Бога стихиями природы, идолами всегда называлась язычеством и осуждается Православной Церковью, как великий грех. Вторая заповедь Божия гласит: "Не сотвори себе кумира, и всякого подобия, елика на небеси горе и елика на земли низу, и елика в водах под землею; да не поклонишися им, ни послужиши им" (Исход. 20:4-5). Не возбраняется использовать глину в терапии, использовать ее природные свойства, как и свойства трав, минералов, воды, осознавая, однако, что Бог сотворил по благости Своей всю природу и наделил ее полезными свойствами, которые мы можем употреблять для лечебных целей.

Некоторые из "целителей" считают себя христианами. В их приемных можно увидеть иконы, и магические пассы они заканчивают неким подобием крестного знамения. Есть даже такие, которые в качестве предварительного условия "лечения" требуют совершить Таинство Крещения, причаститься Святых Христовых Тайн, поставить свечи в храме. Но это обращение к святыне не по вере и благочестию, а из суеверия, и является ее осквернением.

Нетрудно заметить, что, несмотря на внешнее разнообразие всех оздоровительных систем, их объединяет одна внутренняя суть: подмена принципа живого общения человека с Богом механическими приемами магического содержания. Во всех этих системах отсутствует понятие Живого Личного Бога. Отец Небесный замещается аморфным космическим разумом, безликой энергией или просто законами природы.

Что касается духовной энергии, которую пропагандируют многие современные "целители," то надо знать, что она не может быть нравственно индифферентной, ибо она всегда имеет свой источник. Вне Христа всякая духовность сопряжена с демонской силой и поэтому несет на себе печать разложения и смерти.

Большинство современных оздоровительных учений используют в качестве своих основ теорию кармы и перевоплощения, при этом совершенно необоснованно утверждая научную доказанность этой теории. Это относится к учению С. Н. Лазарева "Диагностика кармы," к трудам того же Г. П. Малахова и др. Учение о карме и перевоплощении является составной частью учений большинства неоязыческих культов индуистского и оккультно-теософского толка и по своему религиозному содержанию является глубоко антихристианским. Рассмотрим эту теорию подробнее.

Предполагается, что начало этим идеям было положено в "Упанишадах" и связано с понятием сансара (скитание). Спасение (в индуизме - "мокша," в буддизме - "нирвана"), выход из колеса перерождения (сансары) - в принципе не отличается от атеистического представления о смерти.

В теории реинкарнации между жизнями нет реального соединения, личность теряется при перевоплощениях. Поэтому в каждом новом воплощении душа не помнит своей прежней судьбы, хотя по закону кармы и несет ответственность за все предыдущие деяния. Учение о карме есть отрицание промысла Божия в жизни людей. Кармическая судьба - убийственно закономерна, она не знает прощения и пощады, любви и свободы, всем управляет безликий рок. Ни одно из воплощений не приводит к радости богообщения. Ни в одном из них нет участия человеческой свободы - этого главного выражения Богоподобной личности.

По христианскому учению, Божественная Любовь, которой осмысливается бытие, не просто слепая справедливость. В ней дается безмерно больше. Это и есть тайна Христа, тайна избыточной благодатной любви Бога к Своему творению. "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед ним в любви, предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа по благоволению воли Своей в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его прощение грехов по богатству благодати Его" (Еф.1:3-7). Поэтому христианство видит в подобных языческих учениях страшную ложь и клевету на Творца.

Кроме того, теория кармы и перевоплощения несовместима с понятием личности, индивидуальности. Бог возлюбил каждого человека в его целостности, единстве души и тела. И потому Он положил спасти не только человеческую душу от ада, но и тело - от тления. Христианское учение говорит, что индивидуальность не может перевоплотиться. Это значило бы сменить то, что несменяемо. Еще в Ветхом Завете мы находим такие слова: "Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадшуюся кожу мою сию, и я во плоти узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, а не другого, увидят Его" (Иов, 19:25-27). В Новом Завете в понимании человеческой судьбы мы также не находим места для перевоплощения: "Человек дано родиться, умереть, а потом - суд," - свидетельствует апостол Павел.

Человек, утратив понятие о своей личности, как образа Божия, неизбежно впадает в состояние иллюзорного самовосприятия. Это типичное состояние авторов оздоровительных методик: самоопьянение, самоупоение, мнимое могущество, ощущение собственной значимости. Так Г. П. Малахов утверждает, что его деятельность заменяет деятельность целых научных институтов, что он начал "оздоровление нации," он чувствует себя активным строителем Вселенной, спасителем нации, Божиим посланником и т.д. Человек становится творцом, но без Творца. Всемогущим, но без внутренней чистоты и любви, растерянным перед неизбежностью смерти.

У носителей подобной психологии чувство эйфории нередко сменяется неустойчивым эмоциональным состоянием. Исчезает сопереживание полноты бытия, развиваются депрессии. И как ложная компенсация - избыточное стремление к самоутверждению, усиление эгоцентризма, который может приобретать уродливые, гротескные черты.

Православная Церковь учит: если у человека возникает ощущение собственной значимости, самодостаточности и эйфории, то это наверняка состояние прелести (от слова прельщать), т.е. самоообмана. Б. Вышеславцев в статье "Религиозно-аскетическое значение невроза" пишет: "Религиозная установка сознания (в отличие от иллюзорного невротического) требует трезвенности, бодрствования, пламенности и света духовного и отстранения от всякой субъективной "прелести" и всяких субъективных измышлений."

Православная Церковь не отрицает использования природных методов лечения недугов - трав, минералов, грязей, воды и т.д. Однако все эти методы лечения не должны абсолютизироваться, становиться основой для формирования ложного мировоззрения. Лекарства помогают, а Бог лечит.

Многие методы небезопасны для душевного и телесного здоровья и с медицинской точки зрения. Как правило, большинство оздоровительных систем пользуется традиционным для оккультных практик набором методик: дыхательные упражнения, асаны, голодание, мысленные настрои со стимуляцией воображения. Все это дополняется основами астрологии и биоритмологии.

Этот метод лечения, который ныне пользуется популярностью, глубоко изменяет психологический мир человека. Прежде чем приступить к употреблению урины, необходимо преодолеть врожденное чувство отвращения к использованию своих экскрементов. Это нравственный запрет. При некоторых заболеваниях врачи встречают у пациентов непреодолимую тягу к употреблению несъедобных предметов, и это расценивается, как патология влечений. Примечательно, что описан случай исцеления св. Макарием Великим одержимого юноши, поедавшего свои испражнения. У последователей уринотерапии звучит призыв "сломать в себе комплексы, мешающие жить." Они утверждают, что нравственные запреты - источники неврозов. Свободное отношение к уринотерапии, пишет Малахов, устраняет умственные и физические блоки. "Моча - напиток богов," - утверждает мастер спорта. Важно отметить, что если человек, хоть однажды преодолел нравственный запрет, он теряет цельность, целомудрие, ему уже легче преодолеть и другие запреты. Преодоление нравственных запретов затрагивает самые глубокие мистические основы человеческой личности. Попытаемся оценить с позиций православного мировоззрения целесообразность и приемлемость уринотерапии. По нашему глубокому убеждению уринотерапия ведет:

1. К физическому осквернению, связанному с применением отбросов организма, нечистот.

2. К нравственному осквернению, ибо Творцом заложена брезгливость к нечистотам.

3. К духовному осквернению, ибо вместо Господа взыскали урину.

В Священном Писании все человеческие выделения, в том числе и моча, называются скверной. Моисей, например, определил израильтянам справлять свои естественные потребности вне стана, (причем каждому сделать деревянную лопатку для сокрытия испражнений). "Место должно быть у тебя вне стана, куда бы тебе выходить. Кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться вне стана, выкопай ею яму, и опять зарой ею испражнение твое. Ибо (Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать врагов твоих в руки твои; а посему стан твой должен быть свят, чтобы Он не увидел у тебя чего срамного и не отступил от тебя" (Втор.23:12-14).

В книге Левит читаем: "и если какая душа, прикоснувшись к чему-нибудь нечистому: к нечистоте человеческой или к нечистому скоту или какому-нибудь нечистому гаду... то истребится душа та из народа своего" (Лев.7:21). Как видим, здесь речь идет даже о запрете прикосновения, тогда как сторонники уринотерапии употребляют урину внутрь.

Вот другое предупреждение: "Если кто прикоснется к нечистоте, какая бы то ни была нечистота, от которой оскверняются, и он не знал того, но после узнает, то он виновен" (Лев.5:3). Под нечистотой здесь подразумевается не грязное, заразное и ядовитое, а духовно скверное. Чисто то, что приближает к Богу, нечисто то, что делает человека неспособным воспринять благодать Святого Духа.

Кроме того, известны случаи отравления уриной и развития тяжелых депрессий у последователей уринотерапии.

Еще один важный момент. Уринотерапия в совокупности с голоданием, с дыхательными упражнениями в значительной степени изменяет психофизиологическое состояние человек, делая его чувствительнее к духовным воздействиям. По причине своей греховности и отчуждения от ангельского мира человек легче всего способен общаться с миром падших духов. Поэтому, насильственно изменяя свое физическо-духовное состояние, человек становится их добычей. Недаром святые отцы наставляли, что во время постов особенно прилежной должна быть молитва, чаще требуется прибегать к церковным таинствам, чтоб под покровом Святого Духа душа не была соблазнена демоническими прилогами.

У Малахова достаточно своеобразное трактование биоритмов организма человека. Автор дает подробные рекомендации, в какой день лунного цикла лучше проводить "расшлаковку," когда эффективнее "клизмиться" (стиль автора), когда следует уменьшить физическую нагрузку. Оказывается, фаза луны, а не воля человека, способствует избавлению от дурных привычек. А в завершении лунного цикла "происходит трансмутация организма."

Мы не можем отрицать, что у организма есть биоритмы - суточные, сезонные и т.д. Ритмические изменения состояния органов и функциональных систем изучают при записи электрокардиограммы, электроэнцефалограммы. С учетом суточных ритмов назначается гормональная терапия. Известно также, что гелиомагнитные колебания могут изменять самочувствие человека. Но полное подчинение человека расположению звезд и фазам луны лишает его собственного человеческого достоинства - самосознания, свободной воли, смысла Бытия - и превращает в некий организм, подчиненный только законам физического мира. Как случайное расположение звезд и определенная фаза Луны может успокоить и исцелить больную грехом совесть?

Даже время постов Православной Церкви Геннадий Петрович совместил со знаками Зодиака, сезоном "слизи," принципом "желчи," болезнями "ветра."

На страницах своих трудов Малахов подчеркивал "научность" своего метода. Так, оказывается, урина "на фоне голодания активно перестраивает гены человека - уничтожает слабые и дефективные гены." Совершенно непонятно, на основании чего сделано это глобальное умозаключение, поправшее все известные миру законы генетики.

Кульминационным моментом научного подхода является рассуждение о приеме мочи четным или нечетным количеством глотков. Здесь "научность" граничит с суеверием. А заявление Малахова о том, что "моча изгоняет бесов" (т. З, стр.168) граничит с безрассудством.

Чтоб быть здоровым и счастливым, нужно слушать свое подсознание, быть с ним в гармонии, утверждает "целительница." Но при знакомстве с ее трудами создается впечатление несвободы и насилия, совершающегося над личностью самого автора. Решение ей все время подсказывает "некто, кто направляет мои шаги на земле," стихи она пишет "словно под диктовку," "внутренний голос подсказывает, как поступать," "как будто понесло," и т.д. В целом, девиз В. Травинки: найди своего экстрасенса и верь в себя!

Взгляды современной психологии и подвижников благочестия на взаимоотношениях сознания и подсознательной сферы рассматриваются в статье "О восточной медитации." Здесь же отметим, что некритичное, бессознательное, пассивное восприятие любой информации с упразднением волевого контроля может привести к тяжелым расстройствам психики.

Печальным является тот факт, что достаточно примитивные по форме и содержанию книги пользуются огромной популярностью среди наших современников. Это важный признак того, на каком уровне находится сегодня общественное сознание.

С этих позиций, причина болезней, как физических, так и душевных, заключается в дисбалансе энергий инь-ян во всем организме или отдельном органе. Восстановление гармоничного взаимодействия "инь-ян" автоматически восстанавливает здоровье. Этот баланс может быть восстановлен различными способами, например, путем использования энергии целителя.

Используемый целителем метод может показаться людям чудотворным. На самом же деле нередко причина исцеления объясняется проявлением естественных оздоровительных механизмов, особенностями течения заболевания, эффектом внушения. Не исключаются последствия и оккультного воздействия. Встречается также трансформация одного болезненного симптома в другой.

Авторы подобных методов любят ссылаться на чудеса Господа Иисуса Христа. При этом утверждается, что Иисус Христос обладал огромным потенциалом энергии, а в юности провел несколько лет в Индии, где учился у йогов оккультным наукам. И все Его чудеса трактуются согласно оккультному мировоззрению. Адепты подобных учений утверждают, что универсальная энергия суть то, что в христианской религии называется "Богом." Для них такие слова, как "драна," "чи," "природа," "Логос," "Дух Святой," "космическая энергия," "Бог" означают одно и то же. При этом исключается нравственная противоположность добра и зла. Соответственно, эта "энергия" может быть использована как для пользы, так и во вред. Отсюда и деление на черных и белых магов, на добрых и злых колдунов. Этой энергией "снимают порчу," ею же калечат людей. Это мировоззрение не только не сочетается с христианским учением, но является по своей сути ему противоположным, враждебным.

Церковь имеет достаточную компетентность засвидетельствовать миру, что вся врачебная практика, основанная на оккультизме, магии и связанных с ними всех "нетрадиционных методах" медицины, в конечном итоге, приносит людям только вред. А потому ради мнимого исцеления тел не будем губить свои души. "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит" (Мф.16:26).

*** *** ***

М. Медведев,Т. Калашникова

Необходимо подчеркнуть, что в данном случае врач, педагог или психолог входит в особую область - духовную реальность, где существуют непреложные духовные законы. Именно в духовной области должны соблюдаться принципы разумной осторожности, принцип "не навреди."

В потоке объявлений, предлагаемых современному человеку, звучат призывы к личному росту, самопознанию, улучшению здоровья, к обретению счастья и спокойствия, улучшению качества жизни. Большинство современных семинаров, психологических тренингов и т.п., к сожалению, базируется на учениях неоиндуистского толка. При этом совершенно необоснованно утверждается, что предлагаемые практики не имеют отношения ни к религии, ни к философии. Характерно также утверждение, что большинство из них имеют положительные отзывы научных учреждений. Так, например, утверждается, что Трансцендентальная Медитация (ТМ) Махариши за последние 25 лет якобы прошла апробацию в более чем 500 научных исследованиях, в 215 университетах и научно-исследовательских институтах мира.

Мы должны с уверенностью сказать, что за восточными духовными практиками стоит определенное религиозное мировоззрение. По словам французского философа Габриэля Марселя, ошибка в религиозной области может привести к гибели тысяч душ. Поэтому так важно, чтобы свой религиозный выбор человек делал осознанно и свободно.

Действительно ли медитация способна укрепить психическое здоровье и разрешить внутренние проблемы и конфликты? Так ли она безопасна? Что вообще за ней стоит? Ответить на эти вопросы и дать оценку современным духовным практикам с позиций двухтысячелетнего опыта Православной Церкви и современной науки пытаются авторы статьи. Работа адресована широкому кругу читателей, интересующихся духовными проблемами, в том числе педагогам, психологам, врачам.

Начиная разговор о той или иной духовной практике, очень важно учитывать, что она является составной частью определенного религиозного мировоззрения. Во всяком же религиозном мировоззрении вероучение, нравственность и духовная практика глубоко взаимосвязаны и оказывают значительное влияние друг на друга. Поэтому, выбирая ту или иную практику, человек делает важный мировоззренческий выбор, который может не только в значительной степени повлиять на весь уклад его жизни, изменить ее смысл и цель, но самое главное - он определит вечную участь его бессмертной души.

Утверждение, что какую-то духовную практику можно использовать в чисто прикладных целях, вне связи с общим мировоззрением, не выдерживает серьезной критики, опровергается самой жизнью и может приводить к человеческим трагедиям. Подобный поверхностный, легкомысленный подход к использованию духовных практик наблюдается сегодня в некоторых направлениях современной педагогики, медицины и психологии.

Хотя и в молитве, и в медитации присутствует некоторое внешнее сходство, между ними существует сугубая разница. Попытаемся с позиций святоотеческого учения рассмотреть эту проблему.

Неразличение, смешивание понятий христианской молитвы и медитации (в понимании индо-тибетской традиции) происходит из порочного современного представления, характерного для активно развивающегося мировоззрения "New Age", что Бог един, пути Его достижения различны и не имеют значения.

Святые отцы свидетельствую, что падшие души стараются сообщить нам греховные помыслы, и основываясь на них, запечатлеть в уме соблазнительные изображения. В своих аскетических подвигах отцы Церкви выработали систему духовного трезвения. Задача подвижника - с величайшим вниманием относиться к каждому помыслу, образу, желанию, сличать их с нравственными законами и жестко отбрасывать призыв к совершению греха, к воспламенению страсти (порочному состоянию души). На духовном пути, в процессе борьбы со страстями, подвижники приобретают особый дар видения - способность различать источник возникшего помысла или желания: естественно-природный, из демонического мира, либо же по попущению Божию.

Способность оценивать и правильно истолковывать помыслы, переживания, ощущения - это результат осенения человека Божественной благодатью. Никакие наши собственные усилия не являются средством "гарантированного" избавления от духовной слепоты. Обретение духовного видения происходит не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия, следовательно, по воле Святого Духа, - пишет свт. Игнатий Брянчанинов. Качество ума правильно различать помыслы, афонский старец Силуан справедливо называл мудростью.

И условием обретения дара различения духов является внутренняя чистота, достигаемая покаянием и смирением. Без покаяния нет очищения от греха, а "В лукавую душу не войдет премудрость, и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований и устыдится приближающейся неправды" (Прем.Сол.1:4-5).

Осознание человеком своей наклонности ко злу, готовности ко греху и собственной немощи в ведении невидимой брани рождает молитвенное состояние, взывание о помощи к Всевышнему. При содействии благодати Святого Духа происходит истинное очищение и преображение личности, порочная наклонность заменяется добродетелью, а не находится в глубине бессознательного, создавая внутренние конфликты личности (как трактует это современная психология). Такое преображение человека принципиально отличается от изменения его в процессе саморазвития, самореализации. Именно таким образом происходит обожение человека, о чем учат нас святые отцы.

"Молитва - не монолог, а беседа, в которой Господь отвечает душе и озаряет ее благодатью Святого Духа. Освещая внутренний мир человека, Бог учит искать прежде всего Его: не материального, временного, но - вечного и подлинно ценного. Человек, беседующий в молитве с Богом, сознает, что Бог - высшее и всемогущее Существо, полное любви, но и праведное, перед Которым надо благоговеть. Нельзя Им манипулировать, как какой-то слепой силой. Он - Отец, Которого надо слушаться. Такой молитвенный опыт содействует нравственному совершенствованию человека и ведет его к высшему благу - Царству Небесному" (еп. Александр /Милеант/).

Вот образец такой молитвы: "О Господи, сжалься над нами! Отрезви мысли наши, кружащиеся в суете. Даруй нам сокрушение и слезы, чтобы ими несколько просветилась слепота сердца нашего и мы могли узреть путь, которым шли вслед Тебе отцы наши."

Для достижения "высшего состояния" в язычестве широко практиковались различные одуряющие средства, опьяняющие и наркотизирующие, а также различные способы приведения себя в состояние неестественного возбуждения. Сегодня для достижения рассматриваемых состояний, помимо известных психофизиологических методов, используются методики, опирающиеся на солидные научные исследования, например, методики С. Грофа. Все эти состояния могут быть объединены общим понятием - состояние "транса," "надтелесное состояние."

Состояние бессознательности при этом подходе ставится выше сознательного, вне его критики, имеющим право диктовать истины высшего порядка. Очень важно, что у сознания при этом нет способа проверки истинности показаний бессознательного, что создает предпосылки для глубочайших ошибок и соблазнов. Прежде всего возникает опасность бесконтрольного влияния на человека со стороны мира падших духов.

По словам святителя Феофана Затворника, основа нашей личности - свобода и сознание. Лишаясь свободы и сознания, мы лишаемся способности познания истины вообще. В этом случае "мистика вместо способа высшего познания превращается в способ помрачения нашего сознания" (3).

Вполне ясное предупреждение об опасности выхода за пределы человеческого сознания мы находим в трудах одного из великих православных подвижников преп. Макария Египетского: "...разве, вошел уже ты в уничиженный ум и убил змия, который гнездится под самым умом и умерщвляет тебя в так называемых тайниках и хранилищах души" (4).

Побеждается же эта нечистая сила, вошедшая в нас преслушанием, по словам того же подвижника, только с помощью Распятого за нас Господа Иисуса Христа. Нет, совсем не случайно так называемые оккультные науки говорят о пробуждении в человеке некоей таинственной змеиной силы - "кундалини," обладание которой делает-де человека, "яко Бог." Не есть ли это повторение и продолжение начавшейся в Эдемском саду истории искушения рода человеческого "некоей" змеиной силой?

Стремление к переживанию особых духовных состояний, доверие к своим душевным и телесным ощущениям - опасно и недопустимо, с точки зрения христианского духовного опыта. Откровение, выраженное в Священном Писании, требует исследования духовных состояний, и в этом плане естественное научное познание может оказаться полезным в определении лжемистических явлений.

Временное ощущение духовного покоя, особой духовной радости, которые дают различные духовные практики, - это проникновение в "космические" духовные области, где глубинные подсознательные стороны человеческой психики в силу своего поврежденного состояния могут вступать в контакт лишь с падшими духовными существами. При этом нередко наблюдается следующая духовная закономерность: опыты и переживания обольщаемых сначала добры или нейтральны. Затем они становятся странными и пугающими и в конце приобретают явно демонический характер. Вот свидетельство экс-гуру движения "Новая Эра" Катрин Ледерман (журнал "Вера и жизнь," N3, 1990г.). Через занятия йогой она пережила озарение, после чего вся жизнь ее была подчинена одной цели - спасению планеты через обновление сознания людей. Несмотря на собственную "озаренность" и "просветленность," все эти годы она была подвержена глубоким депрессиям. Когда же она попыталась вернуться к прежней жизни, то поняла, что это уже невозможно. От йоги и разных уводящих от реальности медитаций разум ее стал пассивным, она осознала, что им манипулировали, делали ее духовной марионеткой. И эти невидимые силы были не добрыми, а крайне жестокими, как и описывается в Библии.

Для современного психолога этот и подобные примеры последствий, вызванных оккультными экспериментами, есть психическое заболевание, как следствие вмешательства в работу подсознания. С православной же точки зрения, в этом случае за видимыми психическими отклонениями стоит скрытая духовная реальность - мир падших духов. Одна из значительных побед этих сил в нашем мире заключается в том, что "лукавым" духам удалось внушить многим людям, что их, духов, нет!

Христиане вполне однозначно определили языческую мистику, как общение с бесами, и множество примеров свидетельствует, что она вполне заслуживает этого названия.

Что же стоит за созерцаниями в языческой мистике? Во-первых, эти созерцания могут составлять просто бессознательное отражение привычных философских понятий. В то же время в них вполне может проявляться действие падших духов, пользующихся беззащитным состоянием созерцателя. Очень важно всегда помнить об этом. Так в откровениях одного из последних индуистских "святых" Рама Кришны говорится о созерцании им в состоянии "самадхи" пантеистической картины мира, неразрывно связанного с божеством и составляющего эманацию божества. Созерцание Гермеса Трисмегиста показывает уже не то, что "видел" Рама Кришна, а то, чему учит египетская философия.

Противоречащие друг другу картины созерцания уже заставляют исследователей критически отнестись к ним.

Объяснение этим явлениям мы находим в трудах православных подвижников, чей опыт удивительно точно согласуется между собой на протяжении двухтысячелетней истории Церкви. По мнению В. Н. Лосского, крупного современного богослова, вне истины, хранимой всей Церковью, личный духовный опыт лишен достоверности и объективности, являясь смесью истинного и ложного, реального и иллюзорного. Опыт христианских подвижников свидетельствует, что истинные созерцания, открывающиеся лишь стяжавшим благодатью полную чистоту ума, соответствуют догматам христианской веры (о Святой Троице, об ангелах, о бытии мира, о воплощении и подвиге Христа, о Воскресении, о втором пришествии Христовом, о вечных муках и Царстве Небесном).

"Приступающий к созерцаниям без света благодати да ведает, что он строит фантазии, а не созерцания имеет, будучи опутываем мечтательным духом," - свидетельствует св. Григорий Синаит.

Из этого опыта также следует, что по мере приближения души к Богу яснее осознается свое собственное несовершенство. Поэтому опыт созерцания божественных совершенств усиливает в подвижнике чувство покаяния и усердие к исполнению заповедей Божиих.

Высшее ведение Бога открывается, когда человек достигнет любви к Богу, ибо "всякий любящий рожден от Бога и знает Бога" (1Ин. 4:7-8). Напротив, в отличие от христианского опыта встречи с личным Богом, как святым Существом, восточный мистический опыт "озарения" дает переживание растворения сознания в океане безличного. Соответственно, этот опыт никогда не приведет к покаянию. Более того, многочисленные примеры говорят, что он может порождать чувство собственного превосходства, переходящее в манию величия. Вот результат подобного "созерцания" нашего молодого современника Д. В. Кандыбы, описанный им в книге "Основы СК-терапии." По его мнению, духовный опыт Иисуса Христа, Будды, Кришны представляют собой лишь частные случаи великого и единого Сознания Кандыбы! Возможно, этой душе уже никогда не дано будет воскликнуть подобно пророку Исайе: "Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами" (Ис.6: 3-5). Это значит, что для этой "озаренной" души навечно будет закрыт путь к спасению.

Рассмотрим подробней медитацию раджа йоги, как одну из мистических восточных практик, которая служит, якобы, средством для достижения высшего знания, обретения сверх способностей, власти над стихиями природы и людьми. При этом используются лишь психотехнические приемы и некоторые ограничения либо телесные, либо предписанные, носящие приземленный, человеческий (не Божественный) характер: отказ от мяса, рыбы, яиц, азартных игр, наркотиков.

Нет ни слова о покаянии, совести, сокрушении сердца, страхе Божием, о жертвенной любви к Богу и людям, нет призыва носить тяготы других людей или положить душу за други своя.

Мир в раджа йоге воспринимается, как некая аморфная масса, как некий материал, из которого можно создавать что угодно, сообразно своим установкам: "Меняюсь сам - изменяю мир." Адептов раджа йоги обучают внимательно следить за своим настроением. Ни одна мысль, поступок, внешнее событие "не должны омрачать моего настроения," приносить дискомфорт. Таким образом, считается негативным все то, что нарушает внутренний покой. Это достижение своеобразной духовной анестезии.

С позиций общечеловеческой нравственности, призыв к душевному комфорту, как самоцели душевных устремлений весьма сомнителен. Чувство сострадания, боль за ближнего, протест против насилия и несправедливости, определяющие нашу социальную активность, разве происходят из стремления к душевному покою? Не является ли такая позиция проявлением не духовного восхождения, а духовного паралича? "Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими," - призывает нас Библия.

Между тем, боль даже для физического тела - проявление самосохранения, и патологический синдром - не узнавание боли - может приводить к тяжелым увечьям и гибели больного. С медицинской точки зрения, требование мыслить только позитивно не соответствует возможностям человека, является основой формирования глубокого психического конфликта, который не может разрешиться на рациональном уровне и нередко обрекает человека на поиск бессознательных, нерациональных форм защиты с развитием болезненных симптомов.

Самое главное, что стремление к достижению мнимого благодатного спокойствия приводит к невосполнимым духовным потерям: "безболезненность сердца ослепляет разум" (Преп. Иоанн Лествичник). "Смиренномудрие есть порождение разума, а разум - порождение искушений," - находим мы подтверждение этой мысли у св. Петра Дамаскина. Оптинский старец схииеромонах Макарий говорил, что если мы желаем с Господом прославиться, то надобно с Ним и страдать, а страдать так, как Ему угодно нам послать.

Самовольное обретение сверхспособностей в обход того пути и тех запретов, которые установил Господь на время нашего земного существования, не избавляет человека от зла, он так же раздираем страстями, а вместо Христовой любви в его сердце поселяется холодное безразличие к миру и ближним, самопревозношение, значимым становится только достижение "духовного знания" и внутреннего комфорта. Вот содержание медитации в Раджа йоге: "Я - дитя Бога, я - сила, я по природе чист и спокоен, я вечен, я бессмертен." Все это делает медитацию магической практикой.

Техника медитации включает в себя несколько психотехнических приемов. Первоначально - это манипулирование вниманием. Требуется сосредоточение на внешнем предмете, то есть сначала оно опирается на чувственный объект. Следующий этап - активное воображение создает некий образ. Далее происходит конкретизация и овеществление видения, тем самым порождения фантазии обретают подобие материальности, которая как бы заменяет физическую природу. Иная действительность создается как бы из вещества души. В заключение упражняющийся пытается слиться с предметом медитации, растворить в нем себя, свое сознание и индивидуальность.

Таким образом, йогическая концентрация - чувственно-фантастическая, связанная с представлением, образом.

В молитве же православного подвижника концентрация внимания - духовная, без образов, она еще называется умной молитвой или умным деланием.

О вреде чувственных образов во время молитвы и их источниках говорят многие святые отцы. "Тщательно и разумно внимай, любитель Божий. Когда, делая свое дело, увидишь свет или огнь вне или внутри или лик какой, Христа, например, или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтоб не потерпеть вреда" (св. Григорий Синаит). "Прельщаются и те, которые видят свет телесными очами, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное. Некоторые из таких взбесновались и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали и остались неисправимыми до конца, не хотя слышать совета ни от какого брата. Иные из таких сами лишили себя жизни, быв подвигнуты на то диаволом; иные бросились в пропасть, иные удавились" (преп. Симеон Новый Богослов).

Нередко индийские учителя, например, представители того же учения раджа йоги, призывают практикующих мысленно покинуть тело и следовать навстречу красноватому свету - "источнику блаженства и радости." Вот что пишет об этом духовном явлении преп. Серафим Саровский: "Лукавый дух прелести, приблизившись, смешивает ум, ...ожесточает и помрачает сердце, ...производит возношение, возмущает мозг, ...представляет глазам мечтательный свет - не светлый и не чистый, но красноватый, делает ум исступленным и беснующимся, побуждает язык произносить речи нелепые и хульные. И кто видит сего духа прелести, в том нимало нет благоволения, смирения или молитвы и слезы истинной, но непрестанно хвалится он своими добродетелями и тщеславится" (5). Все так и есть!

Особое место в восточных духовных практиках занимает мантра-йога - метод кришнаитов, тибетского буддизма, трансцендентальной медитации (ТМ) и других учений. Целью мантра-йоги является не просто достижение знаний и видений, развитие сверхспособностей, но непосредственное чувственное видение и общение с "божеством мантры" (например, с Кришной). Плодами такого общения является состояние так называемого блаженства и счастья.

О том, что мантра-йога не есть истинный путь ко спасению, можно судить по предварительным условиям, которые сопровождают мантра-йогу, например, в кришнаизме. В них, как и раджа йоге, мы не найдем ни слова о Боге Творце, Которому мы обязаны повиноваться, о покаянии, о совести человека, нет слов о жертвенной любви, а предписания в умеренности и аккуратности сочетаются с развивающимся эгоизмом и самодовольством (обещается полное знание, и иные пути объявляются невежеством). Не спасает душу от извращенного духовного устроения даже призыв к подвигу и самопожертвованию. Здесь мы видим совершенно другой пафос: достижение блаженства с языческим божеством Кришной, а не спасение от вечной гибели через пострадавшего за нас Господа Иисуса Христа. Эти ложные духовные пути рождают известный тип мнимого праведника, затемненного иллюзией своего самовозношения.

Рассмотрим еще одну духовную практику - динамическую медитацию, применяемую последователями учения индийского гуру Шри Раджниша (Ошо). Техника внутреннего роста в ней строится на том, что духовный рост адепта ставится в зависимость от приближения и привязанности к личности гуру. И все это сопряжено, якобы, с идеей личной свободы. Объясняется, что с помощью этой духовной практики "снимаются последствия предыдущего жизненного опыта, обретается энергия." Каждый сеанс динамической медитации начинается с хаотического дыхания под удары барабана. За счет сопровождающей такое дыхание гипервентиляции легких человек пьянеет от избытка кислорода. Ему советуют кричать, кататься по полу, делать любые произвольные движения. Особое состояние, переживаемое при этом человеком, объясняется как нечто таинственное, возможное только благодаря некоему секрету, которым обладает гуру. На самом же деле, по мнению профессора, доктора Маргарет Тейлер Сингер (Калифорнийский университет), это явление имеет четкое физиологическое объяснение и представляет собой не более чем трюк.

Вот последствия пребывания людей в секте Раджниша.

Гамбургский музыкант, 26 лет. Не может найти контакт с реальностью, мгновенно забывает все, что говорит, "у него совершенно нет энергии."

Медицинская сестра из Берлина, 29 лет. Страдала от "уходов в себя." После выхода из секты не могла последовательно мыслить и кончила свою жизнь самоубийством. По словам Журналиста из Мюнхена, он знаком с дюжиной бывших последователей Раджниша, которые покинули секту, с полностью разрушенной псикой.

Психиатр Бэтти Тилдон (Англия) считает, что без помощи медицины бывшие последователи секты не могут вернуться к нормальной жизни. В таких случаях бессмысленно жаловаться "мастеру." "Меня не интересуют ваши возможности. Тысячи людей приходят ко мне, чтобы прорваться через эмоциональные блоки. Где гарантия, что они не повредятся? Если вам плохо, значит, так должно быть. Все это делается во имя любви. Это путешествие в собственную силу." Приблизительно такие ответы получают люди, попавшие в отчаянное положение.

Человек, идущий путем його-оккультной практики, сначала погружает себя в сомнамбулическую пассивность и вызывает распад души на отдельные части. Приведя себя в такое состояние, при котором никакое действие не возможно, он воображает усилием своей распавшейся воли вынудить у сверхчувственного тайны его содержания. Это практика ложных образов и видений, при которой дух человеческий еще больше ослепляется и затягивается в ловушку необычных ощущений, из которых уже сам освободиться не может.

Все оккультно-йогические пути, несмотря на внешнее многообразие, едины по своей духовной сути. Все они, с евангельской точки зрения, являются теми широкими путями, о которых, как о губительных, совершенно определенно сказал Господь: "Входите тесными вратами: потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (Мф.7:13-14).

Тесным же путь жизни становится только тогда, когда в основе этого пути стоит Крест Господень. Вертикальная составляющая этого креста есть любовь к Богу, которая обретает животворящую силу лишь в покаянии: "Те, которые ныне не каются, осуждены будут более осужденных прежде Евангелия" (св. Василий Великий). Горизонтальная составляющая спасительного креста есть любовь к ближнему, которая обретает животворящую силу лишь тогда, когда распространяется и на врагов наших. Эта сверхчеловеческая сила дается по благодати лишь через принятие Креста Христова. "Тот же, кто познает тайну Креста и Гроба, познает сущность всех вещей," - говорит прп. Максим Исповедник. И именно этой животворящей силы Креста Господня лишены все пути восточной мистики.

Только следуя путем покаяния, смирения и любви, человек, при помощи Божией, начинает разрушать ту стену, которую воздвиг грех и которая отделяет душу человеческую от Бога - Источника Истины и Вечной Жизни. Йогические же пути эту стену лишь укрепляют. Поэтому все эти пути можно сравнить с косметическими средствами, которыми пытаются украсить мертвое тело, лежащее во гробе.

Человек, отвергающий предложенный ему крест спасительной любви, подвергает себя опасности погубить свою душу навеки. Все дары, все духовные достижения, все знания о мире вне закона крестной любви не будут иметь в глазах Господа никакой цены, ибо "только для этой любви мы и были созданы." Вот как говорит об этом Сам Господь: "Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда Я объявлю им: "Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф.7:22-23).

Ум и сердце, как учат святые отцы, богоподобны, и в духовном синтезе их осуществляется богоподобие и обожение, как конечная цель земного бытия. Ум, очищенный от страстей, входит в сердце. Это концентрация ума в сердце. Разделение, автономность деятельности ума и сердца преодолевается в молитвенной концентрации.

Преображается и тело, оно одухотворяется, становится, по ап. Павлу, телом духовным, просветляется светом, рождающимся в сердце подвижника.

Тот внутренний мир, тот внутренний благопорядок - духовный космос, который стяжали святые подвижники в земной жизни, - мы видим на иконах в их прославленных в Вечности ликах. Их облик является зримым выражением победы над внутренним хаосом страстей и сегодня помогает нам направить наши чувства и ум на путь преображения, очищения от страстей, освобождения от всякой экзальтации. Святые образы учат нас "поститься глазами" (Авва Дорофей).

Особым свидетельством преображения не только души, но и тела, свидетельством участия христианских тел, как храмов Духа Святого, вместе с душами в бессмертии являются мощи святых. Их нетление, благоухание, множество примеров чудесной помощи, исходящей от них, служат нам живым напоминанием о святом подвижнике, свидетельствуют о единении Церкви земной и небесной.

Что на сегодняшний день может сказать наука о рассматриваемых явлениях? Состояния, в которые приводят себя искатели погружения в сверхчувственное, наблюдаются в гипнотизме, сомнамбулизме и разных душевных болезнях, таких, как истерия, эпилепсия и вообще, в состояниях, связанных с изменением функционального состояния (чаще угнетения) коры больших полушарий - органа нашего сознания.

В медитативном состоянии у йога угнетаются многие жизненные функции (пульс, дыхание), в том числе и активность коры больших полушарий, этому способствуют задержка дыхания, сдавливание вен и артерий при неестественных позах. Душа жива, организм не поврежден, но вместе с сознанием угнетается и критическое восприятие раздражителей: приходят ли они извне или из области подсознательного. К тому же с бодрственными состояниями соединена воля, тогда как состояние сомнамбулическое характеризуется крайним ослаблением ее. Сознание души остается без помощи со стороны каких-либо соображений, кроме внушаемых. Об опасности этого состояния говорит Л. А. Тихомиров в своем труде "Религиозно-философские основы истории." Очень важно отметить, что при угнетении сознания мы видим, с точки зрения современной психологии, нарушение одного из важных требований к состоянию здоровой личности - возможности контроля и оценки со стороны сознания поступающей информации.

Кроме того, исследования профессора А. Берестова показали наличие характерных изменений деятельности мозга при медитациях. Тщательные электрофизиологические исследования показали усиление гиперсинхронных разрядов на электроэнцефалограмме испытуемых, угнетение альфа ритма (основного ритма мозга), появление эпилептической активности мозга.

Как известно, правое полушарие отвечает за формирование эмоционального статуса, с его деятельностью связывают, например, чувство сострадания; а левое полушарие - за логическое мышление. Результаты исследований свидетельствуют об усилении под воздействием медитативных практик межполушарной асимметрии. При таком изменении физиологии мозга меняется и психика. Безупречная логика сочетается с холодностью эмоций, жесткая рассудочность - с отсутствием жалости и сострадания. Именно леденящий холод чувствуется от тех, кто поднялся на мнимые духовные вершины, следуя оккультным путем. С точки зрения христианства, это путь духовного самоубийства.

Медицинская наука свидетельствует, что медитация - это добровольное формирование у себя психопатологических синдромов. Исследователь из Оксфорда Кристиан Шурко считает, что она - не что иное, как техника вызывания галлюцинаций. Даже К. Юнг, сам занимавшийся оккультными практиками, изучая восточную медитацию и проводя ее психоанализ, подчеркивал, что это