Кто такие старцы-подвижники и чем они отличаются от прочих христиан? В то время, как большинство людей довольствуется обыденной жизнью, в Церкви Христовой издавна существовали люди, которых Христос назвал - "не от мира сего" (Иоан. 17:14). Эти праведники удалялись от мирской суеты и неправды в пустыни, в дремучие леса, или иным способом скрывались от мирских соблазнов и посторонних глаз и всецело посвящали свою жизнь Богу. То были люди, жаждущие правды, тоскующие по высшим духовным ценностям, горящие любовью к Богу и только в Царстве Небесном видящие свое отечество. Некоторые из этих праведников достигли таких духовных вершин и испытали такие благодатные озарения, какие неизвестны и невообразимы для большинства людей.

Святой Григорий Богослов, который познакомился с благодатным состоянием отшельнической жизни, так оправдывает перед своей паствой свое бегство в пустыню:

Большинство подвижников, разделявших желание святого Григория Богослова, остались неизвестными миру, равно как и их духовный опыт. Однако Богу угодно было ради пользы верующих время от времени являть миру некоторых из Своих избранников, и тогда неожиданная встреча с тем или другим подвижником неизменно оставляла на человеке светлое и благотворное впечатление. Иногда же знакомство с праведником становилось для человека поворотным пунктом в жизни и у него загоралось желание переселиться поближе к нему, чтобы подражать его праведной жизни. Так вокруг одинокого подвижника постепенно собиралась группа людей (братия), образовывался скит, лавра или монастырь. Параллельно с этим утверждалось и старчество, когда иноки обители и богомольцы-посетители ставили себя под духовное руководство опытного наставника-старца. Из отечественной истории мы знаем, какое благотворное влияние имели на русский народ многочисленные монастыри, лавры и пустыни, усеявшие просторы Святой Руси. Киево-Печерская Лавра, Троице-Сергиева Лавра, Валаамский монастырь, Соловецкая обитель, Оптина пустынь и другие были центрами нравственного оздоровления.

В редких случаях старцы-подвижники писали нарочитые проповеди. Наставления обычно были краткими. Как правило это были ответы на конкретные вопросы посетителей, зато они до сих пор дышат большой духовной силой, всегда основаны на личном опыте старца и очень верно проливают свет на разные затруднения, с которыми сталкивается человек на своем пути к Богу. Наставления наиболее авторитетных старцев нередко записывались. Так в течение более полутора тысяч лет, начиная с преподобного Антония Великого (середина 4-го столетия) собралась богатая святоотеческая аскетическая литература, которая освещает многие стороны христианской жизни.

При всем разнообразии эпох, культур и жизненных условий, в которых протекал жизнь подвижников благочестия, их наставления отличаются полным единством. Это происходит по двум причинам. Во-первых, так как у всех людей одна природа, то и искушения, с которыми им приходится бороться, остаются по сути те же, как неизменны и нравственные законы, установленные Творцом, а также и цель у все одна - это Царство Небесное.

Во-вторых, через святых отцов вещал тот же Дух Святой, Который говорил устами святых пророков и апостолов и Который, по обещанию Спасителя, пребудет в Его Церкви до конца существования мира. Святые отцы благовествуют одну и ту же Божественную истину, что и Священное Писание. Особенность их поучений состоит в более подробном освещении разных сторон духовной жизни, в конкретных примерах и советах.

Священное Писание закладывает основы веры и благочестивой жизни, а святые отцы обстоятельно разъясняют разные стороны этой жизни, дают совет, как распознавать и преодолевать хитрости дьявола, как успешнее достигать праведности.

Такое единодушие в деле подвига во все века христианской Церкви, единство пути и свидетельства о достигнутой цели - сами по себе являются сильнейшим бесспорным подтверждением истинности православного начертания пути ко спасению. В Священном Писании и в творениях святых отцов Церкви дышит один и тот же Дух Святой, и это непременно почувствует каждый, кто стремится жить подлинно по-христиански.

Здесь нужно попутно заметить, что совсем другой дух веет в сочинениях западных мистиков 14-19 веков: Фомы Кемпийского, Игнатия Лайолы, Терезы Авильской, Иоанна от Креста и других, проповедовавших аскетические приемы, которые православные отцы строго запрещают, потому что они ведут к прелести или самообольщению. Особенности прелести: туманность мысли, мечтательность, самомнение, переходящее в гордость, принятие демонов за Спасителя и ангелов, кроваво-нервное наслаждение и тонкое сладострастие. Прелесть - это тяжелый и губительный духовный недуг, спасти от которого может только особое вмешательство Божие. (Не менее опасны для душевного здравия медитация и аскетические упражнения по рецепту йогов и буддистской религии).

В наших скромных книжицах мы собрали святоотеческие наставления и распределили их по авторам в хронологическом порядке. В начале каждой главы приведены краткие сведения о данном подвижнике. Для удобства пользования наставления систематизированы по темам, которые мы разбили на три больших группы: о вере, надежде и любви.

В отдел веры помещены наставления о силе искупительного подвига Господа Иисуса Христа, о любви Божией и о Его заботе о людях, благодати, о свойствах истинной веры, о нашем отношении к Богу: о благоговении, страхе Божием, молитве, богомыслии и познании воли Божией.

Наконец, в третий отдел о любви собраны наставления о нашем отношении к Богу и людям, о делах любви: милосердии, неосуждении, доброжелательности и о прощении обид. Иногда в приложении помещены мысли данного святого отца о смерти и Страшном суде, о кознях демонов и другие мысли.

Мы надеемся, что читатель этих наставлений сумеет оценить духовную мудрость и опытность православных подвижников, и если не всегда сможет осуществить их советы, то по крайне мере приобретет православный, святоотеческий образ мышления, что так важно в наш век засилья всевозможных еретических и противохристианских учений. Потому что лучше пройти меньше пути, но в правильном направлении, чем забежать далеко, да не в ту сторону. А кроме того, как Святой Ефрем Сирин учил, "непременно от хороших мыслей рождаются и дела хорошие."

Удаление преподобного Антония от мира совершилось не вдруг, а постепенно. Сначала он пребывал близ города у одного благочестивого старца, жившего уединенно и старался во всем подражать ему. Посещал и других отшельников, живших в окрестностях города, и пользовался их советами. Уже в это время он так прославился своими подвигами, что его звали "другом Божиим." Затем он решил уйти дальше. Звал старца с собой, а когда тот отказался, попрощался с ним и поселился в одной из отдаленных пещер. Один из его друзей по временам приносил ему пищу. Наконец святой Антоний совсем удалился из обитаемых мест, перешел реку Нил и поселился в развалинах воинского укрепления. Он принес с собой хлеба на шесть месяцев, а после получал его от друзей своих только два раза в год через отверстие в кровле.

Нельзя изобразить, сколько искушений и какую борьбу вынес этот великий подвижник. Он страдал от голода и жажды, от холода и зноя. Но самое страшное искушение пустынника, по слову самого Антония, - в сердце: это тоска по миру и волнение помыслов. Ко всему этому присоединились прельщения и ужасы от демонов.

Однажды, во время ужасной борьбы с помыслами, Антоний воззвал: "Господи, я хочу спастись, а помыслы не дают мне." Вдруг он видит: кто-то похожий на него сидит и работает, потом встал и начал молиться, затем опять сел за работу.

"Делай так и спасешься," - сказал ему ангел Господень.

Уже двадцать лет жил Антоний в своем уединении, когда некоторые из его друзей, узнав о его местопребывании, пришли, чтобы поселиться вокруг него. Долго они стучали к нему и просили его выйти к ним из своего добровольного заключения; наконец решились уже выломать двери, как Антоний отворил и вышел. Они удивились, не найдя в нем следов изнурения, хотя он подвергал себя величайшим лишениям. Небесный мир царствовал в его душе и отражался на лице. Спокойный, сдержанный, ко всем одинаково приветливый, старец скоро сделался отцом и наставником многих. Пустыня оживилась: на горах кругом появились обители иноков; множество людей пело, читало, постилось, молилось, трудилось, служило бедным. Святой Антоний не давал своим ученикам каких-либо определенных правил для монашеской жизни. Он заботился только о том, чтобы укоренить в них благочестивое настроение, внушал им преданность воле Божией, молитву, отрешение от всего земного, неусыпный труд.

Преподобный Антоний скончался в глубокой старости (106 лет, в 356 г.) и за свои подвиги заслужил наименование Великого.

Преподобный Антоний основал отшельническое монашество. Несколько отшельников, находясь под руководством одного наставника - аввы (авва значит - отец [евр.]), жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах (скитах) и предавались молитве, посту и трудам. Несколько скитов, соединенных под властью одного аввы, назывались лаврой.

Нужно отметить, что еще при жизни Антония Великого появился и другой род иноческой жизни. Подвижники собирались вместе в общину, несли совместные труды (каждый по своей силе и способностям) разделяли общую трапезу, подчинялись одним правилам. Такие общины назывались монастырями. Аввы этих общин стали называться архимандритами.

1. Бог Отец по Своей благости не пощадил Сына Своего Единородного, но предал Его для избавления нас от грехов и неправд наших. И Сын Божий, смирив Себя ради нас, исцелил нас от душевных болезней наших и устроил нам спасение от грехов наших. Поэтому необходимо нам познать и в мыслях всегда держать это великое устроение Божие - что Бог Слово ради нас во всем уподобился нам, кроме греха. Следует же всем помнить это и усердно стараться на самом деле освободиться от грехов с помощью Господа (Ант. Вел.)

2. Благодать Духа Божия преимущественно дается тем, которые от всего сердца вступают в подвиг и с самого начала определяют себе стоять и ни в чем не уступать врагу. Впрочем, Святой Дух призвавший их, сначала все делает для них легким, чтобы поощрить и утешить вступающих в подвиг покаяния, а потом показывает им всю трудность добродетельного пути. Помогая им во всем, Он учит их, как нести труды покаяния, и полагает им пределы и образ как в отношении к телу, так и в отношении к душе, пока не приведет их к совершенному обращению к Богу (Ант. Вел.)

4. Кто боится Господа и соблюдает Его заповеди - тот раб Божий. Но это рабство, в котором и мы находимся, собственно, не есть рабство, но праведность, ведущая к усыновлению. Господь наш избрал Апостолов и вверил им благовестие Евангелия. Данные Им заповеди установили для нас прекрасное рабство, чтобы мы господствовали над своими страстями и украшали себя добродетелями. Когда же мы подойдем ближе к благодати, Господь наш Иисус Христос скажет и нам, как сказал Своим ученикам: "Я уже не называю вас рабами, но друзьями Моими и братьями: потому что все, что слышал от Отца Моего, сказал вам" (Ант. Вел.)

8. Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и своим умом зрит Бога (Ант. Вел.)

8. Если приступаешь к какому-нибудь делу и не видишь в нем соизволения воли Божией, ни в коем случае не делай его (Ант. Вел.)

11. Следует говорить не о том, что невозможно человеку вести добродетельную жизнь, а о том, что это нелегко. И точно, не для всякого она достижима, но только те приобщаются добродетельной жизни, которые благочестивы и имеют боголюбивый ум. Обыкновенный же ум есть ум мирской и превратный; он рождает помышления добрые и худые, изменчив и склонен к вещественному, а ум боголюбивый казнит зло (Ант. Вел.)

11. Людям, не имеющим природных расположений к добру, не следует в отчаянии опускать руки и пренебрегать боголюбивой и добродетельной жизнью, как бы ни была она трудна для них. Но должно им подумать и приложить посильную заботу о себе. Ибо, хотя и не возмогут они достичь верха добродетели и совершенства, но все же, стараясь, они или сделаются лучшими, или, по крайней мере, не станут худшими, что само по себе есть немалая польза для души (Ант. Вел.)

21. Зло прилепляется к нашему естеству, как ржавчина к меди или грязь к телу. Но, как не медник произвел ржавчину и не родители - грязь на своих детях, так и не Бог произвел зло. Он вложил в человека совесть и разум, чтобы он избегал зла, зная, что оно вредно для него и ведет к мучениям. Следи же за собой внимательно: увидев какого счастливца в силе и богатстве, ни под каким видом не хвали его. Но тотчас представь перед собою смерть, и ты никогда не пожелаешь ничего худого или житейского (Ант. Вел.)

21. Душа имеет свои собственные страсти: гордость, ненависть, зависть, гнев, уныние и другие. Когда душа всю себя предает Богу, тогда щедрый Бог посылает ей истинное покаяние и очищает ее от всех страстей, уча ее не следовать им и давая ей силу преодолевать их и побеждать врагов, которые не перестают полагать ей препоны. И если душа пребудет твердой в своем обращении и добром повиновении Духу Святому, научающему её покаянию, то милосердный Творец сжалится над нею, ради ее трудов, проводимых во всяком утеснении и нужде - в продолжительном посте, частом бдении, в изучении слова Божия, в непрестанной молитве, в отречении от мирских утех, в смирении и нищете духовной. И если она пребудет твердой во всем этом, щедрый Бог избавит ее от всех искушений и исторгнет из рук врагов Своей милостью (Ант.Вел.)

24. Чем более умеренную жизнь проводит человек, тем спокойнее он становится, потому что не печется о многом - о прислуге и приобретении вещей. Если же мы прилепляемся к этому [земному], то подвергаемся случающимся из-за этого скорбям и доходим до ропота на Бога. Таким образом, желание многого наполняет нас смятением, и мы блуждаем во тьме греховной жизни, не зная самих себя (Ант. Вел.)

27. В наших разговорах не должно быть никакой грубости, ибо скромность и целомудрие обыкновенно украшает умных людей более, чем дев. Боголюбивый ум есть свет, освещающий душу, как солнце - тело (Ант. Вел.)

36. Люди обычно именуются умными по неправильному употреблению этого слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут различить добро от зла; и всего злого и вредного для души они избегают, а о добром и полезном разумно радеют и делают то с великой благодарностью к Богу. Только они одни должны по правде называться умными людьми (Ант. Вел.)

36. Когда ветер дует спокойно, всякий мореплаватель может высоко мнить о себе и хвалиться. Но только при внезапной перемене ветров проявляется искусство опытных кормчих (Ант. Вел.)

38. Человек, благочестиво живущий, не попускает злу войти в душу. А когда нет в душе зла, тогда она безопасна и невредима. Над такими людьми уже ни злобный демон, ни случайности не имеют власти. Бог избавляет их от зол, и живут они невредимо хранимы, как богоподобные. Похвалит ли кто его, он не примет всерьез похвалы, обесславит ли кто его, он не защитится и не возмутится против обидчика ( Ант. Вел.)

38. Кто незлобив, тот совершен и богоподобен, он полон радости и Духа Божия. Но как огонь сжигает большие леса, когда не следишь за ним, так и злоба, если допустишь ее в свое сердце, погубит твою душу, тело твое осквернит и вызовет в тебе много дурных мыслей. Она возбудит в тебе волнения, зависть, ссоры, ненависть и подобные лютые страсти, которые отяготят тебя и причинят тебе большие горести. Поэтому будем стараться стяжать незлобие и простосердечие святых, чтобы Господь Иисус Христос принял нас к Себе и каждый из нас мог с радостью сказать: "Меня же за незлобие принял и утвердил меня перед Тобой во веки" (Пс. 40:13) (Ант. Вел.)

38. Как тело, преждевременно выйдя из материнской утробы, не может жить, так и душа, вышедшая из тела, не достигнув боговедения через добродетельную жизнь, не может спастись или жить в общении с Богом (Ант. Вел.)

38. Как тело, пока в нем находится душа, проходит три возраста, а именно: юность, зрелый возраст и старость; так три возраста проходит и душа, а именно: начало веры, преуспевание в ней и совершенство. В первом, когда начинает душа веровать, она рождается во Христе, как говорится в Евангелии. Апостол Иоанн дал нам признаки этого нового рождения, равно как и среднего состояния и совершенства, говоря: "Я писал вам, юноши; писал вам, дети; писал вам, отцы" (1 Иоан. 2:12-14). Так он писал не своим плотским друзьям, а верующим, раскрывая три состояния, которые проходят стремящиеся в духовную область, чтобы достигнуть совершенства и удостоиться полной благодати (Ант. Вел.)

39. Когда в человеке перестает царствовать грех, тогда является душе Бог и очищает ее вместе с телом. Если же грех продолжает царствовать в теле, то не может человек видеть Бога: ибо душа еще находится в грешном теле, а оно не допускает в себя свет, который есть видение Бога. Давид говорит: "Во свете Твоем увидим свет" (Псал. 35:10). Что же это за свет, в котором человек видит свет? Это тот свет, о котором говорит Господь наш Иисус Христос в Евангелии, что весь человек должен стать светлым, чтобы не было бы в нем ни одной темной части (Лук. 11:36). Господь также сказал: "Никто не знает Отца, кроме Сына, и Сына не знает никто, кроме Отца и кому Сын хочет открыть" (Матф. 11:27). Сын же не открывает Отца Своего сынам тьмы, а только тем, которые пребывают в свете и являются сынами света, сердечные очи которых Он просветил познанием заповедей (Ант. Вел.)

50. Смерть для людей, понимающих ее, есть бессмертие, а для простецов, не понимающих ее, есть смерть. Физической смерти не следует бояться, а бояться надо погибели души, которая происходит от неведения Бога - вот, что ужасно для души! Жизнь есть соединение души и тела; а смерть есть не исчезновение этих частей человеческого естества, а расторжение их союза. Все это Бог хранит и после расторжения. Как младенец выходит из материнского чрева, так и из тела душа выходит голой. И бывает иная чиста и светла, иная запятнана падениями, а иная черная от многих прегрешений. Почему умная и любящая Бога душа, поминая и рассуждая о бедах после смерти, благочестиво живет, чтобы не быть осужденной и не подвергнуться им. А неверующие, по своему неразумию, не сознают этого и грешат, не думая о том, что ожидает их там. Как вышедши из чрева не помнишь того, что было во чреве, так и выйдя из тела, не помнишь того, что было в теле. Как из чрева выйдя, ты стал лучше и больше телом, так выйдя из тела непорочным ты перейдешь на Небо лучшим и нетленным. Смертные должны заботиться о своем спасении, зная наперед, что их ожидает смерть. Ибо, блаженное бессмертие бывает уделом преподобной души, когда она пребывает доброй, а смерть вечная встречает ее, когда она становится злой. Помни, что юность твоя прошла, силы истощились, а немощи возросли и уже близко время твоего исхода, когда ты должен будешь дать отчет о всех своих делах. И знай, что там ни брат не искупит брата, ни отец не избавит сына. Всегда вспоминай об исходе из тела, не выпуская из мысли вечного осуждения. Если будешь так себя настраивать, то во веки не согрешишь (Ант. Вел.).

51. Какое множество злых бесов и сколь многочисленны козни их! Они и после того, как мы покаялись и стараемся избегать злых дел, не отстают от нас, но продолжают искушать нас с отчаянным усилием, зная, что участь их уже окончательно решена и что наследие их - ад, за их крайнюю злобу и отвращение от Бога. Да откроет Господь очи ваших сердец, чтобы вы увидели, сколь многочисленны козни демонов и как много зла они ежедневно причиняют нам, и да дарует вам сердце бодрое и дух рассуждения, чтобы вы могли принести самих себя в жертву живую и непорочную Богу (Ант. Вел.).

2. Как небо и землю Бог сотворил для обитания человека, так человека Он создал, чтобы вселяться в тело человека, как в Свой дом, имея душу его Своей прекрасной невестой, созданной по Его образу. Вот почему апостол Павел говорит: "Мы - Его дом" (Евр. 3:6; Мак. Век.).

11. Кто стремится к Богу и действительно хочет стать последователем Христовым, тот должен следовать за Ним, стараясь перемениться, стать лучшим и новым человеком, не удерживая в себе ничего свойственного ветхому человеку, - потому что сказано: "Кто во Христе, тот новое творение" (Мак. Вел.).

11. Душа истинно любящая Бога, хотя бы совершила тысячи праведных дел, по ненасытному своему стремлению к Господу думает о себе, будто она еще ничего не достигла. И хотя бы изнурила свое тело постами и трудом, она думает, будто не начала еще приобретать добродетели; хотя бы удостоилась достигнуть различных душевных дарований, или откровений, или небесных тайн, по своей великой любви к Господу считает, что еще ничего не приобрела...

13. Как зародыш в материнской утробе не сразу становится человеком, а постепенно принимает человеческий образ; и рождается он не взрослым, а растет и развивается в течение многих лет, пока, наконец, не достигнет зрелости. И как семена ячменя или пшеницы не тотчас, как только посеяны, пускают корни, но лишь после того, как пройдут холода и ветры, в нужные сроки они пускают стебли ... Так бывает и в духовной жизни, в которой требуется столько мудрости и опытности, - человек возрастает постепенно, пока не достигнет совершенства, уподобляясь Христу (Ефес. 4:13; Мак. Век.).

13. Человек по своей природе изменчив. Поэтому как тот, кто упал в глубину порока и порабощен грехами, может обратиться к добру, так и тот, кто запечатлен Духом Святым и наполнен небесными дарованиями, свободен вернуться ко злу. Некоторые, вкусившие Божией благодати и ставшие причастниками Святого Духа, когда теряют осторожность и бдительность, духовно гаснут и становятся хуже, чем они были раньше. Это случается не потому, что Бог меняется или благодать Духа угасает, а потому, что сами люди теряют благодать и поэтому совращаются и впадают в множество зол (Мак. Вел.).

21. После того как человек уклонился от заповеди и подвергся Божьему осуждению, грех взял его в свое рабство, и наподобие тонкой и глубокой бездны горечи, проникнув внутрь, овладел душой до глубочайших ее тайников. Таким образом, проникший в нас грех можно уподобить большому ветвистому дереву, корни которого глубоко уходят в землю. Так и вошедший в душу грех, овладев ее силами до глубочайших тайников, обратился в привычку, которая, начиная с младенческого возраста, с годами возрастает и все сильнее влечет к дурному (Мак. Вел.).

21. Иногда казалось бы хорошие намерения выполняются ради собственной славы и людской похвалы. А перед Богом это все равно, что неправда, кража и подобные им грехи, ибо сказано: "Бог рассыпал кости человекоугодников" (Пс. 52:7). Лукавый даже в наших добрых делах ищет выгоду себе. Он очень изобретателен, чтобы обманывать людей мирскими желаниями. Когда человек привязывается к кому-либо плотской любовью, тогда грех уловляет его, связывает оковами и тяжким бременем влечет его вниз, не давая ему возможности собраться с силами и возвратиться к Богу. Что полюбит человек в этом мире, то и обременяет его ум и, овладев им, не позволяет собраться с силами. Степень плотской привязанности определяет силу, с какой данная страсть борется с нами. Так испытывается весь род человеческий и все христиане ... Когда человек, уловляемый своим своеволием, начинает любить что-нибудь, эта любовь связывает его, и он уже не всецело стремится к Богу. Так, например, иной любит свой дом, иной - богатство, иной - многосложную мирскую мудрость для славы человеческой; иной любит власть, иной хочет быть знаменитым; иной любит увеселительные собрания, иной все время проводит в рассеянности и удовольствиях; иной обольщается праздными помыслами; иной - из честолюбия стремится поучать; иной услаждается ленью и беспечностью, другой привязан к красивым одеждам; иной предается земным попечениям; иной любит спать, или шутить, или сквернословить. Что привязывает человека к миру, малое или великое, то и удерживает его и не дает ему собраться с силами (Мак. Вел.).

30. Господь, зная немощь человека и его склонность превозноситься, удерживает его и не дает ему быть в непрерывном подвиге совершенствования. Ибо если ты, когда приобретаешь нечто малое, надмеваешься и делаешься несносным для других, то тем более сделаешься несносным, если насытишься сразу всеми духовными дарованиями. Поэтому Бог, зная твою немощь, по Своему промыслу посылает тебе скорби, чтобы ты стал смиренным и усердно стремился к Нему (Мак. Вел.).

30. Получивший благодать считает себя хуже всех грешников. И такая мысль естественна для него. Чем глубже человек познает Бога, тем больше считает себя невеждой, и чем больше учится, тем больше почитает себя ничего не знающим. Помогающая ему благодать внушает ему такой образ мыслей, как естественный (Мак.Вел.).

36. Как плывущие морем купцы даже при попутном ветре и спокойном море боятся, чтобы вдруг не подул сильный встречный ветер, не разбушевалось море и корабль не подвергся опасности, пока они не приплывут к пристани, так и христиане, хотя и ощущают в себе благотворное веяние Святого Духа, однако боятся, чтобы не подул ветер вражеской силы и не воздвиг в них смятения страстей. Поэтому нам необходима большая осторожность, чтобы благополучно достичь тихой пристани вечной жизни и вечного наслаждения - города святых, Небесного Иерусалима и Церкви первенцев (Ефес. 12:23, Мак. Вел.).

51. Духи злобы связывают падшую душу оковами тьмы, поэтому она не в состоянии ни любить Господа сколько желает, ни веровать, ни молиться сколько бы хотела. Ведь со времени падения первого человека сопротивление добру укоренилось в нас и явно, и тайно (Мак. Вел.).

1. Если будешь согласно Писанию помнить всегда, что "по всей земли [совершаются] судьбы Господни" (Псал. 104:7), то всякий случай будет для тебя учителем богопознания (Марк Подв.).

2. К каким делам благоволит Бог, тем и вся тварь содействует, а от которых Он отвращается, тем и вся тварь противится (Марк Подв.).

2. Всякое благо промыслительно приходит от Господа. Но оно отходит тайно от неблагодарных, бесчувственных и недеятельных (Марк Подв.).

2. Всякий крещеный в Православной церкви таинственно получает всю благодать. Ощутительно же он удостоверяется в ней [ощущает ее действие] по мере исполнения заповедей (Марк Подв.).

3. Не знающий истины и веровать не может истинно, ибо ведение по естеству предваряет веру ( Марк Подв.).

3. Не отрекайся учиться, хотя бы ты был очень мудр. Ибо Божие устроение полезнее нашей мудрости (Марк Подв.).

3. Кто добровольно не принимает трудов за истину [в защиту ее], тот невольными гораздо тяжелее наказан будет (Марк Подв.).

6. Пока помнишь о Боге, умножай молитву, чтобы Господь помянул тебя, когда ты забудешь о Нем (Марк Подв.).

6. Молись, чтобы не пришло к тебе искушение, а когда найдет, прими его как свое, а не как чужое (Марк Подв.)

6. Молящийся телесно и не имеющий еще духовного разума подобен слепцу, который взывал [Христу]: "Сын Давидов, помилуй меня!" (Марк Подв.).

11. Будучи любознателен, будь и трудолюбив, ибо голое знание делает человека надменным (Марк Подв.).

11. Часто от нерадения о деле омрачается и знание. Ибо какие делания совсем оставлены в небрежении, о тех и памятования мало-помалу исчезнут (Марк Подв.).

11. Сделай добро, которое помнишь: тогда откроется тебе и то, о котором не помнишь; и не предавай безрассудно мысли своей забвению (Марк Подв.).

12. Зло одно от другого получает силу, равным образом и добро возрастает [крепнет] одно от другого (Марк Подв.).

12. Когда из желания угодить себе твое сердце сдвинется с места подвига, тогда подобно очень тяжелому камню, сдвинувшемуся с места по скользкому склону, катится неудержимо (Марк Подв.).

13. Кто за истину принимает поругание и бесчестие, тот шествует апостольским путем, взяв крест и узами обложен будучи. Кто же без сего покушается внимать сердцу, тот прельщается умом и впадает в искушения и сети дьявольские (Марк Подв.).

13. Если Христос за нас умер и мы "уже не для себя живем, но для Умершего за нас и Воскресшего" (2 Кор. 5:15), - то явно, что мы обязались служить Ему до смерти. Как же можем усыновление [Богу] считать должной наградой? (Марк Подв.).

13. Делающий добро и ищущий награды не Богу работает, а своему желанию (Марк Подв.).

13. Человек, хотящий почувствовать в себе действие Святого Духа прежде исполнения заповедей, подобен купленному рабу, который - как только его купили - хочет, чтобы вместе с уплатой денег подписали ему свободу (Марк Подв.).

14. Не говори, как может бедный предаваться сластям, не имея средств, ибо можно в помыслах предаваться сладострастию еще горше, чем делом (Марк Подв.).

14. Сластолюбивое сердце [ищущее всего приятного] во время исхода бывает темницей и узами для души, а трудолюбивое [утруждающее себя ради Господа] есть открытая дверь в другую жизнь (Марк Подв.).

21. Малые грехи дьявол представляет в наших глазах ничтожными, потому что иначе он не может ввести нас в большие грехи (Марк Подв.).

21. Допустив в себе начало греха [приняв помысел], не говори: он не победит меня, ибо насколько ты допустил его, настолько уже побежден им (Марк Подв.).

21. Не говори: "Что же мне делать? Я и не хочу, а оно [забвение] приходит." - Это за то, что ты пренебрегал должным, когда помнил о нем (Марк Подв.).

21. Кто сверх должного насладился телесными удовольствиями, тот сторично отплатит за этот излишек различными страданиями (Марк Подв.).

21. Грешащему не по нужде, трудно бывает каяться, ибо невозможно утаиться от Божией правды (Марк Подв.).

21. Если кто, явно согрешая и не каясь, не подвергался никаким скорбям до самого исхода [из этой жизни], то знай, что суд над ним будет без милости (Марк Подв.).

21. Истинно кающийся подвергается поруганию от неразумных. Но это есть для него признак угодности Богу его покаяния (Марк Подв.).

21. Если кто впадет в какой-либо грех, и не будет скорбеть о том в меру преступления, то легко опять впадет в ту же сеть врага (Марк Подв.).

28. Не думай, что ты стяжал добродетель без скорби: такая добродетель ненадежна [не опытна] по причине покоя [твоего при стяжании ее] (Марк Подв.).

28. Исполнив заповедь, ожидай искушения; ибо любовь ко Христу испытывается трудностями (Марк Подв.).

28. Желающий избавиться от будущих горестей должен охотно переносить теперешние. Ибо таким образом, мысленно изменяя одно на другое, он чрез малые скорби избежит великих мучений (Марк Подв.).

28. Не ищи совершенства его [Закона] в добродетелях человеческих, ибо совершенного в них нет: совершенство его сокрыто в кресте Христовом (Марк Подв.).

28. Заповедь Христова, добросовестно исполняемая, по множеству скорбей сердечных дарует и утешение, впрочем то и другое приходит в свое время (Марк Подв.).

28. Желающий избавиться от будущих горестей должен охотно переносить настоящее. Ибо таким образом, мысленно изменяя одно на другое, он чрез малые скорби, избежит великих мучений (Марк Подв.).

28. Когда вследствие обиды раздражается твоя утроба и сердце, не печалься, что промыслительно пришло в движение скрывавшееся внутри тебя зло. Но с радостью низлагай возникшие помыслы, зная, что вместе с тем, как они истребляются при своем появлении, истребляется вместе с ними и зло, лежащее под ними и приводящее их в движение. Если же помыслам позволяют коснеть и часто появляться, то и зло обычно усиливается (Марк Подв.).

30. Если увидишь, что кто-либо лицемерно хвалит тебя, то в другое время ожидай от него порицания (Марк Подв.).

30. Имеющий какое-либо дарование духовное и сострадающий тому, кто не имеет его, этим сочувствием хранит свой дар. Кичливый же потеряет свой дар, будучи поражаем горделивыми помыслами (Марк Подв.).

30. Уста смиренного говорят истину, и противоречащий ей подобен слуге, ударившему Господа по щеке (Марк Подв.).

30. Не возносись познаниями [заимствованными] из Писания, чтобы не впасть умом в дух хулы (Марк Подв.).

30. Не покушайся разрешить дело темное и запутанное посредством спора, но молитвою и непоколебимой надеждой (Марк Подв.).

30. Когда заметишь, что помысел обещает тебе человеческую славу, знай наверняка, что он готовит тебе посрамление (Марк Подв.).

30. Если хочешь, чтобы Господом были покрыты грехи твои, то не высказывай перед людьми, если имеешь какую добродетель. Ибо, как мы поступаем с нашими добродетелями, так Бог делает с нашими грехами (Марк Подв.).

30. Если увидишь, что кто-либо по поводу бесчестия крайне болезнует сердцем, то знай, что он тщеславен, и теперь с неудовольствием пожинает плоды семян, которые сам посеял в сердце своем (Марк Подв.).

35. Мир [душевный] есть избавление от страстей, которое нельзя обрести без воздействия Святого Духа (Марк Подв.).

36. Кроткий по Богу из мудрецов мудрец, и смиренный сердцем из силачей силач, поскольку они несут иго Христово разумном (Марк Подв.).

36. Ничего не думай и не делай без цели ведущей к Богу, ибо бесцельно путешествующий напрасно трудится (Марк Подв.).

44. Есть обличение [ближних] по злобе и чувству мести, и есть другое: по страху Божию и любви к истине (Марк Подв.).

44. Переставшего грешить и уже кающегося больше не обличай. Если же по Богу, как говоришь, хочешь обличить его, то прежде открой перед ним свои грехи (Марк Подв.).

44. Лучше благожелательно молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении (Марк Подв.).

44. Не желай слышать о чужих лукавствах, потому что при этом черты тех лукавств запечатлеваются и в нас (Марк Подв.).

44. Слушатель худого бывает и худым вестником (Марк Подв.).

53. Если ты получил от Господа жребий учить других, а тебя не слушают, то мысленно скорби об этом, явно же не возмущайся. Так ради твоей скорби ты не будешь осужден наряду с тем, кто не внимает тебе, а за свое возмущение не будешь искушен [чувством вражды] (Марк Подв.).

53. Что говорится вообще многим, то бывает всем полезно; каждому же свое указывает при этом совесть (Марк. Подв.).

53. Кто с первого слова не послушает тебя, не принуждай того спором; но лучше привлеки на свою сторону ту прибыль, которую тот отвергнул. Ибо твое незлобие выгоднее тебе его исправности (Марк Подв.).

53. Говорящий правильно должен и сам благодарить Бога, как от Бога принявший то, что следует говорить. Ибо истина есть дело не говорящего, но действующего Бога (Марк Подв.).

53. Не берись обличением врачевать того, кто хвалится добродетелями, ибо один и тот же не может быть и любителем показности, и любителем истины (Марк Подв.).

53. Мужа сильного не обличай в тщеславии, но лучше укажи ему на тяжесть будущего бесчестия, ибо этим способом разумный удобнее принимает обличение (Марк Подв.).

24. Не давай много пищи своему телу, и тогда не увидишь во сне худых мечтаний; потому что как вода угашает огонь, так голод - скверные мечты (Евагр.Мон.).

24. Умеренно ешь хлеб и мерой пей воду, и дух блуда убежит от тебя (Еварг. Мон.).

24. От долгого сна грубеет сердце, бодрость же изощряет ум (Еварг. Мон.).

44. Не прислушивайся к речам против своего духовника и не возбуждай против него тех, кто не уважает его, чтобы не прогневался Господь твоими поступками и не изгладил тебя из книги жизни (Еварг. Мон.).

45. Если оскорбит тебя ближний, пригласи его в свой дом, и к нему не поленись пойти и вкусить с ним пищу. Поступая так, ты избавишь себя от смятения и не будет тебе преткновения во время молитвы (Еварг. Мон.).

6. Как железо, соприкасаясь с огнем, делается неприкосновенным, так и частые молитвы укрепляют ум на борьбу с врагом. Поэтому бесы и стараются всеми силами ослабить наше стремление к молитве, зная, что молитва побеждает их(Иоан. Карп.).

28. Случается иной раз, что учитель подвергается бесчестью и искушениям за людей, получивших от него духовную пользу. Потому апостол писал: Мы немощны и подвергаемся бесчестью, - по козням пакостника плоти, - вы же славны и крепки во Христе (1 Кор. 4:10, Иоан. Карп.).

30. Сначала апостолу Петру вручаются ключи [Царства Небесного], а потом допускается ему отречься от Христа Господа, чтобы таким падением уцеломудрить его мнение о себе. Так и ты, если, получив ключи ведения и разумения, подпадешь разным искушениям, не дивись этому, но прославляй единого премудрого Господа, твоим падением обуздывающего твое самомнение. Потому что искушение - это узда, обуздывающая по Божьему промыслу самомнение людей (Иоан. Карп).

2. Некоторые думают, что благодать и грех - Дух Истины и злой дух - вместе обитают в душе крещеных. Думая так, они учат, что в то время, как Дух благой влечет ум к добру, злой дух - к противоположному тому. Я же из Божественных Писаний и из своего опыта постиг, что прежде крещения благодать из вне направляет душу на добро, а сатана гнездится в самых глубинах ее, покушаясь преграждать уму праведные намерения. С момента же возрождения человека в таинстве крещения благодать вселяется внутрь человека и оттуда руководит человеком, а бес нападает на него из вне. Таким образом, если до крещения над душой господствовала прелесть, так после крещения над нею господствует истина. Сатана и после крещения нападает на душу, иногда даже и сильнее, чем до крещения. Однако не потому, что зло соприсутствует благодати в душе человека. Да не будет! Но через мокротность тела и приятность низменных сластей сатана как бы напускает дым перед умом, стараясь помрачить его. И происходит это по попущению Божию, чтобы человек достигал духовной радости не иначе, как через бурю, огонь и искушение. Потому и сказано в Писании: "Мы прошли через огонь и воду, и Ты вывел нас на свободу" (Блаж. Диад.).

2. Благодать с самого момента крещения невидимо обитает в глубине души, скрывая, впрочем, свое присутствие от чувства новокрещенного. Когда же он начинает любить Бога всем своим сердцем, тогда благодать через чувство ума начинает таинственным образом беседовать с душой, частично приобщая ее к своим благам. Поэтому когда человек решает навсегда сохранить в себе это приобретение, тогда он с радостью отрекается от всех земных благ, чтобы полностью приобрести то поле, в котором он нашел сокрытым сокровище жизни (Матф. 13:44). Потому что человек обретает в себе место, в котором укрылась благодать Божия, только после того, как он отречется от всех житейских благ. Потом по мере преуспеяния человека в добродетели и дар Божественной благодати обнаруживает свою благотворность в его душе. Но тогда Господь попускает и бесам более беспокоить душу, чтобы научить ее рассудительному различению добра и зла и сделать ее смиренной(Блаж. Диад.).

3. Человек, исследующий глубины веры, обуревается волнами разных мыслей, а созерцающий предметы веры в простосердечном расположении духа наслаждается внутренней тишиной(Блаж. Диад.).

3. Пост как средство, ведущее к целомудрию, имеет цену, но не перед Богом. Поэтому подвижнику благочестия не должно надмеваться своим постническим подвигом, но только от веры в Бога ожидать достижения своей цели. Ведь и мастера удостоверяют других в своем совершенстве не качеством своих инструментов, но терпеливо заканчивают свою работу, которая и свидетельствует насколько они искусные мастера (Блаж. Диад.).

4. Никто не может возлюбить Бога от всего сердца, не согрев прежде в своем сердце страх Божий, ибо душа приходит в действенную любовь лишь после того, как очистится и умягчится действием страха Божия (Блаж. Диад.).

5. Все мы созданы по образу Божию. Но уподобление Богу доступно лишь тем, которые по своей великой любви поработили себя Ему. Ибо чем более мы отвергаем себя, тем более уподобляемся Тому, Кто по Своей великой любви примирил нас с Собой. Никто не может достигнуть этого состояния, если прежде не убедит себя не увлекаться прелестями самоугодной жизни (Блаж. Диад.).

13. Людям, только начинающим любить благочестие, путь добродетели кажется жестким и страшным. И это не потому, что он по своему существу таков, но потому что люди с детства привыкают жить пространно и в удовольствиях. Для того же, кто благочестиво прожил известную часть своей жизни, путь добродетели представляется благим и отрадным. Потому что, когда недобрые стремления мы подавляем добрыми навыками, тогда одновременно уходит и само пристрастие к плотским удовольствиям. После этого душа уже охотно идет добродетельным путем. Поэтому Господь, призывая нас начать свое спасение, говорит, что тесен и прискорбен путь, вводящий в жизнь, и мало тех, которые идут им (Матф. 7:14). К тем же, кто с усердием желает жить по Его святым заповедям, Он говорит: "Иго Мое благо, и бремя Мое - легко" (Матф.11:30). Следует нам в начале нашего подвига принуждать себя исполнять святые заповеди. Тогда милостивый Господь, увидев наше доброе намерение и труд, даст нам готовность и свободную волю с удовольствием повиноваться его святым велениям все остальное время нашей жизни (Блаж. Диад.).

13. Как не разогретый и не смягченный воск не может отчетливо принять налагаемую на него печать, так и человек, пока не будет испытан трудами и немощами, не может воспроизвести в себе печать добродетели Божией. Следует с благодарностью терпеть всякие испытания, случающиеся с нами по воле и промыслу Божию - и тогда, как болезни, так и борьба с помыслами, всеваемыми в нас демонами, вменится нам во второе мученичество. Ибо враг рода человеческого, некогда говоривший святым мученикам устами беззаконных начальников: "Отрекитесь от Христа и возлюбите славу сего века," и ныне нечто подобное говорит рабам Божиим. Он же, некогда мучивший праведников и через еретиков поносивший честных учителей Церкви, ныне через поношения и унижения причиняет разные страдания исповедникам благочестия, - и особенно тогда, когда они ради славы Господа с великим усердием помогают угнетаемым и бедным. По этой причине и надлежит нам с осторожностью и терпением созидать в себе следующее свидетельство совести перед лицом Господа: "Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой" (Блаж. Диад.).

27. Как в бане часто отворяемые двери выпускают наружу внутреннюю теплоту, так и человек, который много говорит, хотя бы и все полезное, через дверь разговора теряет духовную собранность. Это лишает его разум чистоты мысли, и тогда человек по беспорядочному наплыву помыслов начинает вести беспорядочную беседу. В таком состоянии человек уже не имеет Духа Святого, хранящего его мысль в собранности, потому что благой Дух, будучи чуждым всякого мятежа и мечтания, удаляется многословия (Блаж. Диад.).

29. Когда душа перестает желать обманчивых земных благ, тогда время от времени прокрадывается к ней некий дух уныния, который не допускает ее охотно потрудиться в служении слова и похищает у нее желание будущих благ. Эту же временную жизнь он представляет душе совершенно никчемной и не имеющей достойных дел добродетели, а приобретенное ею духовное ведение унижает, как известное всем и ничего особенного не возвещающее. Мы можем избежать этой теплохладной и расслабляющей страсти, если будем держать нашу мысль в тесных рамках памяти о Боге, потому что только таким образом наш дух, вернувшись к свойственному ему духовному горению, сможет преодолеть эту расслабляющую страсть (Блаж. Диад.).

40. Кто любит себя, тот не может полностью любить Бога, а кто не любит себя по причине сильной любви к Богу, только тот воистину любит Бога. Такой человек никогда не будет желать славы себе, но только одному Богу ... Боголюбивой душе, исполненной чувства Божия, свойственно искать единой славы Божией, относительно же себя - услаждаться смирением. Потому что Богу, ради Его величия, подобает слава, человеку же - смирение (Блаж. Диад.).

42. Когда человек начинает ощущать сильную любовь к Богу, тогда он начинает любить и ближнего, а начав - не перестает. Именно так учит любить Священное Писание. И в то время, как плотская любовь по малейшему поводу испаряется, духовная - остается. В боголюбивой душе, находящейся под Божиим действием, союз любви не пресекается, даже когда ее кто-нибудь огорчает. Это потому, что боголюбивая душа, согретая любовью к Богу, хотя и потерпела от ближнего какую-то скорбь, быстро возвращается к своему прежнему благому настроению и охотно восстанавливает в себе чувство любви к ближнему. В ней горечь разлада совершенно поглощается Божией сладостью (Блаж. Диад.).

40. Один послушник спросил старца: "Кто же, отче, может исполнить все заповеди, когда их так много?" Старец ответил: "Тот, кто подражает Господу Иисусу Христу и следует за Ним шаг за шагом." - "А кто же может подражать Господу? - переспросил в недоумении послушник. - Ведь Господь был Бог, хотя и стал человеком, а я - человек грешный, порабощенный бесчисленными страстями. Как же я могу подражать Господу?" Старец объяснил: "Из людей, порабощенных суетой, никто не может подражать Господу. Но лишь те, которые могут вместе с апостолами сказать: "Вот мы оставили все и вслед Тебя идем" (Матф. 19:27), - получают силу подражать Господу и идти по всем Его заповедям." Тогда послушник сказал: "Но, отче, заповедей Господних много, и кто может все их помнить, тем более исполнять, особенно такой немощный человек, как я? Хотел бы я услышать от тебя краткое наставление, чтобы я мог спасаться, руководствуясь им." Старец ответил: "Хотя заповедей много, но все они вмещаются в одной: "Возлюби Господа Бога твоего всей крепостью твоей, всем помышлением твоим; и ближнего твоего - как самого себя" (Лук. 10:27). Человек, старающийся исполнять именно эту заповедь, исполняет и все остальные. Но кто не освободится полностью от пристрастия к вещественному, тот не может по-настоящему любить ни Бога, ни ближнего. Поэтому ты не всё заботься о плотском, но, взяв на себя посильный подвиг, весь ум свой обрати на внутреннее, "ибо - по слову апостола - телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно"(Блаж. Диад.).

51. Когда душа начинает наслаждаться благодатным утешением Святого Духа, тогда и сатана во время ночного отдыха или во время дремоты старается вложить в нее свое мнимое утешение в кажущемся сладком чувстве. Если же в это время ум окажется хранящим в теплой памяти святое имя Господа Иисуса, и воспользуется этим пресвятым и славным именем как верным оружием против вражьего прельщения, тогда лукавый обольститель сразу удаляется. Однако, потерпев поражение, он потом ополчается против боголюбивого человека уже открыто (а не в помыслах только). Так ум, верно распознавая коварные сети лукавого, все более и более преуспевает в уразумении духовных предметов (Блаж. Диад.).

6. Если слова молитвы не проникнут внутрь души, то и слезы не омоют ее внешность (Илия Екд.).

13. Христианину, искренне верующему в Бога, не следует беззаботно предаваться беспечности, но надо всегда ожидать искушений и быть готовым встретить их; а когда они придут, не смущаться и не возмущаться, но благодарно переносить скорбь (Илия Екд.).

21. Не отягощай себя даже и малым грехом, тогда и большим не будешь порабощен, потому что не бывает, чтобы большее образовалось прежде меньшего (Илия Екд.).

23. Люди, которые не расположены каяться, чаще и грешат, а те, которые против своего желания согрешили, легче каются. Впрочем у них и меньше потребности в этом (Илия Екд.).

23. Не гневайся на того, кто своим обличением вскрыл кроющееся в тебе зло. Но, видя выброшенную нечистоту, себя осуждай, а Бога, промыслительно так устроившего, благодари (Илия Екд.).

27. Укор возбуждает энергию в душе, а похвала расслабляет ее и делает ленивой к добрым делам(Илия Екд.).

29. Не свободен от печали ни грешный, ни праведный; но первый печалится, что еще не совсем отстал от греха, а второй, что еще не овладел всей добродетелью(Илия Екд.).

30. Как высоко думающий о себе не замечает своих недостатков,

так смиренномудрый - своих добрых качеств. У первого недостатки скрывает неведение недоброе, а у второго - богоугодное (Илия Екд.).

30. Как без золота торговец - не торговец, хотя бы он был очень способным к торговле: так и человек, подвизающийся без смиренномудрия, не увидит благих плодов добродетели, хотя бы и очень много полагался на свой разум (Илия Екд.).

36. Не только необходимо, чтобы доброе дело совершалось с добрым расположением, но и чтобы человек совершал его так, как следует, т.е. чтобы учитывал и время и меру (Илия Екд.).

3. Вера - это дар, благотворно настраивающий нас. Она рождает в нас страх Божий. Страх же Божий учит нас соблюдать заповеди и жить добродетельно. От добродетельной жизни происходит желанное бесстрастие, а от бесстрастия - любовь, которая есть полнота всех заповедей, всех их объединяющая (Преп. Феодор Едесский).

3. Вера и надежда - это не простые или случайные духовные состояния. Потому что вера требует духовной крепости, а надежда - праведного нрава и праведного сердца. Кроме того, как может человек легко поверить в невидимое без содействия благодати? И как он может непоколебимо надеяться на невидимое и будущее, если прежде не приобретет известного личного опыта в дарованиях Господних, удостоверяющих его в будущем как в настоящем? Итак, обе эти добродетели требуют усилия нашей воли, а одновременно и содействия Божия и Его помощи, без которых будет напрасен весь наш труд (Преп. Феогност).

6. Кто хочет, чтобы Бог скорее услышал его молитву, тот пусть прежде всякой другой молитвы помолится за врагов своих, и ради этого Бог примет молитву его (Авва Зенон).

7. Вода по своему свойству мягка, а камень тверд. Однако, когда вода, стекая по желобу, капает на камень, она мало-помалу пробивает его. Так и слово Божие мягко, а сердце наше жестко. Но если человек часто слушает Слово Божие, то сердце его смягчается и делается способным принять в себя страх Божий (Авва Пимен).

7. Дерево узнается по плодам, а устроение ума - по мыслям, в которых он пребывает (Авва Исаия).

13. Один ученик сказал своему старцу: "Помышление мое говорит мне, что я хорош." Старец ответил: "Человек, не видящий своих грехов всегда признает себя хорошим. Тот же, кто видит свои грехи, не может думать, что он хорош, потому что он признает себя таким, каким видит - грешником. Нужно много трудиться каждому, чтобы увидеть себя. Нерадение, неведение и расслабление помрачают сердечные очи" (неизвестный старец).

13. Уничтожь искушения и борьбу с помыслами - и не останется ни одного святого. Бегущий от спасительного искушения бежит и от вечной жизни. Некто из святых и говорит: "Кто доставил святым мученикам венцы, если не мучители их? Кто даровал первомученику Стефану такую великую славу, если не те, которые побили его камнями?" И приводил он при этом изречение другого святого, который говорил: "Я не виню поносящих меня, а, напротив, называю их и почитаю своими благодетелями, и не отвергаю Врача душ, подающего тщеславной душе моей лекарство благочестия, боясь, как бы Он некогда и моей бедной душе не сказал: "Врачевали мы Вавилон, но он не исцелился" (Авва Зосима).

21. Чем более мы потворствовали страстям, тем более страстные воспоминания будут волновать нашу душу. Когда же страстные воспоминания изгладятся из сердца настолько, что они не могут и приблизиться к нему - это признак прощения прежних грехов. Ибо, пока душа страстно относится к чему-либо греховному, это признак, что еще грех владычествует над нею (Феодор Едесский).

24. Говорил авва Даниил: "Чем тучнее тело, тем немощнее душа, а чем суше тело, тем она сильнее ... Чем более высыхает тело, тем душа делается утонченнее, а чем она утонченнее, тем пламеннее" (Авва Даниил).

24. Тело стремится наслаждаться чувственными удовольствиями, и чем более оно наслаждается, тем более жаждет их. Это его стремление противоположно стремлению души. Поэтому в первую очередь позаботимся обуздать свои чувства, чтобы не услаждаться физическими удовольствиями. Поскольку тело, чем сильнее становится, тем более стремится к своему, и чем успешнее достигает своего, тем неудержимее делается, то душе надо стараться умерщвлять плоть постом, бдением, стоянием, спаньем на голой земле и другими подобными лишениями, чтобы, ослабив чувственные стремления, сделать плоть смиренной и покорной душе. Но насколько желать этого легко, настолько и достичь трудно. Поэтому нам благоразумно предложены лекарства молитвы и слез (Феодор Едесский).

25. Послушник спросил авву Агафона, как бороться с блудной страстью. Старец ответил ему: "Пойди, повергни перед Богом свою силу [крайне смирись перед Ним], - и найдешь успокоение" (Авва Агафон).

25. Авва Пимен говорит относительно блудных помыслов: "Если сундук, наполненный вещами, будет долго стоять, и одежда в нем не будет пересматриваема, то она со временем истлеет. Так же случается и со скверными мыслями, влагаемыми в нас дьяволом: если мы не будем исполнять их на деле, то они со временем истлеют и исчезнут" (Авва Пимен).

30. Смиренномудрый даже не имеет языка сказать о ком-либо другом, что он нерадив или небрежен в деле спасения. Он не имеет очей, чтобы видеть недостатки других. Он не имеет ушей, чтобы слушать вредные разговоры. Он не заботится ни о чем временном, но единственно заботится о своих грехах (Авва Исаия).

30. Если увидишь юношу, живущего по своей воле и смело восходящего на небо, то возьми его за ноги и стащи на землю, потому что такое восхождение его пагубно для него (неизвестный старец).

30. Поражение со смирением предпочитаю победе с гордостью (неизвестный старец).

30. Духовный успех человека измеряется его смирением. Насколько кто погрузится в смирение, настолько он возвысится в добродетели (неизвестный старец).

30. Человека согрешающего и кающегося предпочитаю человеку несогрешающему и некающемуся (Авва Пимен).

31. Отвергай хульные помыслы, не обращая на них внимания, и они уйдут от тебя. Они расстраивают только того, кто страшится их (Авва Исаия).

44. Однажды авва Исаия увидел, как кто-то совершает тяжкий грех. Старец не обличал его, а сказал себе: "Если Бог, Который создал его, видит это и милует его, то кто я, чтобы обличить его" (Авва Исаия).

45. "Больше любви никто не имеет, как если кто душу свою положит за друзей своих" (Иоан. 15 гл.). Если кто услышит огорчительное слово, и вместо того, чтобы ответить подобным же оскорблением, преодолеет себя и промолчит, или, будучи обманутым, перенесет это и не отомстит обманщику, - то он этим положит душу свою за ближнего (Авва Пимен).

50. Поистине много добродетелей совмещает в себе углубленное размышление о смерти. Размышления о смерти ведут к воздержанию, напоминают о геенне, помогают молитве, рождают слезы, оберегают сердце, содействуют самоуглублению. От этих же добродетелей, в свою очередь, рождается глубокий страх Божий, и сердце очищается от страстных помыслов (Преп. Филофей Синайский).

50. Какое несказанное утешение, когда душа с уверенностью во спасении отделяется от тела, слагая его, как одежду! Ибо, как бы обладая уже будущими благами, она оставляет его беспечально, с миром идя к Ангелу, свыше сходящему к ней с радостью, и вместе с ним беспрепятственно проходя воздушное пространство, никакому не подвергаясь нападению со стороны духов злобы, но в радости восходя с дерзновением и благодарными возгласами, пока достигнет поклонения Творцу, и там получит определение быть помещенной в сонме подобных ей кровных в добродетели до общего воскресения (Преп. Феогност).

51. Как сатана через нас воюет против Бога тем, что подстрекает нас нарушать заповеди Божии, и этим препятствует осуществлению Его воли; так и Бог через нас разоряет пагубные планы лукавого тем, что помогает нам исполнять Его святую волю, выраженную в Его Божественных и животворящих заповедях. Так через нашу человеческую немощь Бог низлагает богоборческие замыслы врага (Преп. Филофей Синайский).

53. Опасно преждевременно браться учить ближнего, чтобы самому не впасть в то, от чего хочешь предостеречь его. Тот кто грешит, не может научить других, как не грешить (Авва Исаия).