Si Ud. es versado en cuestiones aquí mencionados, haga nos llegar sus observaciones. Serán tomadas en consideración en la versión definitiva de este trabajo. Gracias! Obispo Alejandro: alexander_mileant@msn.com . Vea el archivo en formato Word que es mas completo.

Índice:

En relación a los novísimos descubrimientos científicos en paleontología, antropología y biología, apareció una enorme literatura que trata de conciliar estos descubrimientos con lo que dice la Biblia sobre el tema de aparición del mundo y del hombre.

Hasta que punto esta cuestión es compleja, atestigua la presencia de gran cantidad de opiniones muy variadas y contradictorias. Personas alejadas de la fe, en base a la teoría de evolución, se inclinan de ver en el relato Bíblico de los primeros capítulos de Génesis, un eco de antiguos mitos y de producto de fantasía primitiva. Los "evolucionistas" consideran que la aparición de la vida y su desarrollo en la Tierra, — desde los mas simples microbios hasta el hombre contemporáneo, — está explicado completamente con los procesos físicos. La acción del Creador, si no es negada directamente, es ignorada. Según su concepto, todas las propiedades del hombre están completamente explicables por causas físicas y a que él es solo el peldaño superior de la escalera de la evolución.

Los defensores de la inspiración Divina de la Biblia, a su vez, sospechan a los "evolucionistas" en una malintencionada manera de barajar los hechos con fin de socavar la fe en Dios. La posición extrema ocupan los llamados "creacionistas," que insisten en una interpretación literal de cada palabra del relato Bíblico sobre la creación del mundo. Todas las especies de vegetales y animales fueron, según ellos, creados en el acto en su aspecto terminado, no existen procesos evolutivos ni eslabones intermedios en el mundo animal. Los días de creación eran de 24 horas. El mundo existe solo unos 7 500 mil años (lo que resulta del recuento de la edad de patriarcas pre y postdiluvianos).

Algunos piensan que la creación o evolución es una dura e inequívoca alternativa. Pero es esto así? Si Dios creó a Adán — entonces todos los hombres — su progenie — nacían en forma normal. El relato Bíblico sobre la creación de Adán expresa simbólicamente, que el cuerpo humano de material ya existente. No se describe la tecnología de la aparición del hombre.

Aparentemente, a la verdad hay que buscarla entre conceptos extremos, antes mencionados. Desgraciadamente, los intentos de conciliar los datos científicos con los puntos de vista religiosos, sufren de falta de objetividad, ausencia de verdaderos conocimientos y a veces introducen mas confusión, que resolución correcta de las aparentes contradicciones.

En este trabajo nos ponemos la meta de iluminar algunas preguntas conceptuales, referidas a la fe, la razón, la religión y la ciencia, la creación y la evolución, a fin de ayudar al lector de comprender en la discusión entre los conceptos extremos sobre la aparición y desarrollo de la vida sobre la tierra. Mostraremos, que no existe un conflicto real entre la Biblia y la ciencia. En realidad, ambas fuentes de saber complementan uno al otro.

Todo lo que vamos a decir sobre la conciliación de Sagradas Escrituras con los mas recientes descubrimientos científicos se basa en el axioma de la veracidad y autenticidad de las revelaciones — la natural y la sobrenatural: El Señor habla de Si al hombre o directamente — a través de la iluminación espiritual; o indirectamente, a través de la naturaleza.

Como la Fuente de ambas revelaciones — la interna ó sobrenatural y la externa ó natural — es una, el contenido de ellas debe encontrarse en plena armonía, completando en forma reciproca, la una a la otra. Si a veces surgen "conflictos" entre juicios de científicos y teólogos, esto es el resultado, siempre, de una interpretación errónea — o de los datos de la ciencia, o del sentido verdadero de la palabra Divina.

Las Sagradas Escrituras (Biblia) es el resultado escrito de la iluminación espiritual, de la cual Dios hizo dignos a Sus elegidos, profetas, para la revelación a los humanos de las verdades religiosas y morales. Eran y por siempre serán la fuente principal de todo lo que se refiere a la fe y a la moral. La ciencia no tiene competencia en estos temas. Su finalidad — es conocer la organización del mundo y sus leyes físicas. Los conceptos religiosos, a su ves, sobre la Inicial Causa del mundo, no salen directamente de leyes físicas, mas bien, llegan por el camino de inducción y visión espiritual. La profundidad y la calidad de ellos, dependen de la percepción espiritual, madurez y nivel cultural de tal o cual pensador y siempre quedarán subjetivos. Por eso la corrección de estas conclusiones mentales debe ser verificada con la palabra Divina.

En los intentos de reconciliar las verdades religiosas con los datos científicos, hay que tomar en cuenta que estas regiones de conocimiento usan fuentes distintas y persiguen fines propios y específicos. En la ciencia la fuente del conocimiento son observaciones y experimentos. Estos dan nacimiento a hipótesis y teorías científicas. Proponen modelos y conformidades en base a unas y otras observaciones; predicen la marcha de los acontecimientos, los cuales, a su ves, deben ser verificados con experimentos. Si las observaciones repetidas no coinciden con las predicciones de la teoría — esta es descartada y sustituida por una nueva. La ciencia debe basarse solo en hechos indudables y demostrados. Todo lo que sale de los limites del experimento, lo que no puede ser verificado con el método científico, no puede pretender ser ciencia, y pertenece a la región de suposiciones, filosofía y metafísica.

Es triste, cuando en su lucha con la religión, personas poco honradas y de mínimo saber, aprovechando la autoridad de la ciencia, afirman, sin base, que "la ciencia demostró... tal o cual cosa" cuando, en realidad, ellos se refieren a proposiciones no demostradas que, a menudo, salen de los limites de la ciencia.

De misma manera, es triste, cuando los "seudo-teólogos" construyen sus conceptos científicos sobre una interpretación errónea de tal o cual palabra de la Biblia, y atacan a unos descubrimientos científicos inocuos. Así p.ej., la Inquisición de la Iglesia Católica Romana condenó la enseñanza de Galileo sobre el movimiento de la Tierra alrededor del Sol. Sus jerarcas pensaban que si Dios creó todo para el hombre, la tierra debe encontrarse en el centro del Universo y todas las luminarias celestes deben girar alrededor de ella. Esta es indudablemente una opinión voluntaria, no basada en la Biblia, ya que encontrarse en el centro de la Divina Providencia no tiene nada que ver con el centro geométrico del mundo.

La finalidad de Sagradas Escrituras es revelar las verdades religioso-morales. Necesarias al hombre para la salvación de su alma. Las Sagradas Escrituras hablan principalmente de lo invisible, de la otra dimensión — del Dios Creador Providente del mundo; sobre la meta de nuestra existencia, sobre lo que debe y no se debe hacer. No tratan de enseñar a los humanos la astronomía, cosmología, zoología, botánica u otras ciencias. Solo algunos temas que se hallan en el limite entre lo físico y lo espiritual, como por ej. la aparición del mundo y la vida en la Tierra, el principio espiritual del hombre que interesan simultáneamente a la ciencia y la religión. Es aquí donde se trata de conciliar las palabras de Dios con los descubrimientos científicos, y es necesaria una amplia cultura, un entendimiento profundo de los limites de la competencia de ambas fuentes de conocimiento, y también una gran cautela en los juicios. Sin esto los esfuerzos bien intencionados de conciliar la religión con la ciencia pueden resultar pobres y sin base — unos "intentos con medios inservibles."

Como veremos mas adelante, algunas cuestiones lindantes, que interesan en igual medida a la ciencia y la religión, con un estudio reflexivo dan la posibilidad de entender mas profundamente una seria de conformidades paralelas, que actúan tanto en el mundo físico como en el espiritual.

Así, religión y ciencia se preocupan de cuestiones diferentes, tienen sus metas especiales y usan métodos distintos. La ciencia trata de responder la pregunta "como?"; en cambio la religión — "porque?" La religión trata de dirigir la vista del creyente hacia el mundo superior, en cambio, la ciencia fija su vista al de abajo.

Esta anécdota ilustra a estos enorgullecidos seudo-inteligentes, quienes encantados por los éxitos de la ciencia, en forma ingenua suponen que la ciencia ya, ya explicará todo de manera que la religión no tendrá nada que hacer. Sin embargo, estos hombres poco avezados, no se dan cuenta de un hecho evidente, que los libros y artículos científicos comienzan siempre por el 2-do capitulo — como se desarrollan los fenómenos! Y el "1-er capitulo," que podría iluminar la Primera Causa de donde todo provino — esta ausente!

De donde, p.ej., provino la primaria energía/protomateria de la cual todo se desenvolvió en nuestro inabarcable cosmos; porque las leyes naturales están tan finamente equilibradas para hacer posible la aparición de la vida y del hombre inteligente; como el caos pudo dar nacimiento a esta tan maravillosa belleza y armonía en todos los niveles de la existencia.

Las respuestas a estas preguntas principales y muy importantes están ausentes en todos los trabajos científicos! La causa es comprensible: la respuesta se encuentra fuera de los limites de lo cognoscible. Aquí, justamente, se exterioriza la necesidad de la revelación Divina. Todo lo que nos rodea es hermoso y armónico, pero, para que existe? Hay alguna finalidad en mi existencia? Que me espera "allá"?

Discutiendo estas cuestiones de principios, nos encontramos con una paradoja: cuando un hombre creyente habla del tema, dice todo lo que enseña la revelación Divina. El expresa su convencimiento sobre la existencia de un Creador personal, sabio, omnipotente y misericordioso, Quien todo lo previó y organizó para nuestro eterno bien. En cambio, hablando de los mismos temas un hombre hasta muy preparado, pero que sigue las ideas materialistas u ocultistas, todas las cualidades que la fe cristiana atribuye al Creador, él atribuirá a cierta impersonal "Primera-causa" — como un incógnito "Absoluto" ó cierta energía cósmica. En el entendimiento de un hombre creyente, Dios es eterno, y en la representación del no creyente — es eterna la impersonal Prima-causa. El primero acepta a Dios como omnipresente e ilimitado, y el segundo cree en el espacio infinito. El creyente conoce a Dios como un sabio Creador del mundo y de sus leyes, mientras, el ateo habla de la inteligencia de las leyes de la naturaleza, que "por si mismas" con una cadena de felices coincidencias llevaron a la aparición del hombre inteligente.

Algunas palabras sobre el "principio antrópico." Entre las fuerzas de la naturaleza que llevaron a la actual riqueza de la vida — en su nivel mas elemental — existe una dura dependencia que recibió en la ciencia en nombre de "principio antrópico." Este afirma que el Universo apareció para la formación de la vida inteligente en él, y que tanto las leyes físicas como los parámetros iniciales están reunidos de tal manera, que garantizan su aparición.

La física contemporánea atestigua: el mundo, que nos rodea, es muy "sensible" a los valores numéricos de las constantes universales mundiales, ya que todas las particularidades básicas del mundo real (tamaños de los núcleos, átomos, planetas, estrellas, etc...), en ultima instancia se definen por las medidas de todas las constantes fundamentales. La existencia misma del mundo es condicionada por el cumplimiento de relaciones muy exactas entre ellas. Mínimas, desde el punto de vista porcentual, desviaciones de la observada proporción numérica de las constantes mundiales, sorprendentemente compleja e increíblemente exacta, llevaría a consecuencias fatales para el Universo existente. Su naturaleza nunca podría llegar a la vida inteligente.

Es lógico reconocer, que si en nuestro mundo todo es razonable y hermoso, dirigido a una meta, la Prima-Causa del mundo debe poseer estas características. Aquí se encuentra el enigma sin resolver para la visión del mundo materialista. La principal diferencia entre la religiosa y atea visión del mundo es que en la primera, la Prima-Causa es personal, posee razón y voluntad, en la segunda — es impersonal y ciega. Cual de la dos visiones es correcta no es posible demostrar experimentalmente. Ambas provienen de axiomas carentes de pruebas y de la región de la fe. En el primer caso, esta fe es religiosa, en el segundo, es materialista.

Lo mas misterioso en la escalera de la organización del mundo es la existencia de conciencia en el hombre — este eslabón final del desarrollo del mundo. El hombre es una persona inteligente, moralmente — libre, que tiene sed de conocer, perfeccionarse, crear, es capaz de sacrificio para el bien del otro, no puede encontrar plena satisfacción en bienes materiales, tiene sed de inmortalidad...

En cambio, la prima-causa que la hizo existir, según los materialistas, — es una ciega casualidad. Una tragedia sin salida se esconde en el concepto materialista: por mas que trabajes, todo terminará como "maleza seca," que llevará el viento; por eso "comamos y bebamos, porque mañana moriremos" (1 Cor. 15:32).

El autor de este articulo trabajó muchos años en una de las dependencias de NASA, especializada en el estudio de objetos del sistema solar, construcción de vehículos cósmicos y todo lo vinculado con ellos. Cada año se construyen "vehículos-robots" a los cuales se otorga cada vez mayor automatización y administración propia. Se planea dotar a estos robots cósmicos de la facultad de administración y instrucción propios, para que ellos puedan, en forma independiente, tomar decisiones necesarios y hacer experimentos en condiciones imprevistas.

Adelantándonos muchos decenios, imaginemos que, como preparación de los vuelos del hombre al cosmos, los científicos construyeron una "nave" interplanetaria muy perfeccionada, en el cual pusieron a unos "insectos" para estudiar la influencia del espacio interplanetario sobre los organismos vivientes. Los científicos dotaron la nave con una computadora mas perfeccionada, instrumental científico y todo lo necesario para sostener en forma estable las condiciones de vida en el vehículo-robot, imprescindibles para los insectos durante un largo viaje en el cosmos. Entre la nave y la estación observadora terrestre existe un sistema de comunicación, que envía periódicamente la información reunida en la nave a la Tierra y recibe ordenes de la Tierra, que corrigen la trayectoria de la nave, y proceden a reconfigurar su equipo para los experimentos.

Y la nave vuela en el espacio varios centenares de años. Durante este tiempo cambian en ella muchas generaciones de insectos. Los de la nueva generación son mas observadores e inteligentes que sus ancestros: ellos comenzaron a interesarse de la organización de su "mundo." Estudiaron su construcción y procesos controlados por la computadora central, y también las funciones de varios instrumentos. Habiendo logrado tan grandes progresos "científicos," algunos de los insectos comenzaron a pensar como surgió éste, su maravilloso mundo. Puede ser, que alguien lo construyó y procuró que ellos vivieron en temperatura adecuada y bien alimentados? Pero como se puede verificar esto? Trataron de reconstruir los legados orales de generaciones anteriores, pero no lograron aclarar nada. Aparentemente, su "mundo" siempre existía. Los individuos mas sensibles desarrollaron la capacidad de recibir las ondas electromagnéticas, que se mandaban de la Tierra, y notaron que estas ondas hacen trabajar a ciertos instrumentos en el vehículo. "Hay bases para suponer, — dijeron ellos, — que alguien nos sigue, se preocupa por nosotros y dirige a nuestra nave. — "Mistificación! — se ofuscaban otros, — los aparatos trabajan por las leyes que les son conocidas. No existen ondas externas misteriosas. Todo esto son sus ilusiones."

Pasan siglos... y los insectos siguen discutiendo entre ellos: "Existe o no el intelecto 'algún lado allá' que se ocupa de su bienestar, o las leyes de su maravillosa nave son independientes y eternos. Y sobre nuestra nave-Tierra hay muchos "insectos" insensibles a las "señales externas." Es por eso que discutimos.

La ciencia y la religión son dos mas importantes componentes de la cultura. Su influencia sobre los destinos de la humanidad en el pasado y presente es enorme. Es significativo que el vocablo "cultura" proviene de la palabra "culto." La cuna de la ciencia europea eran las universidades medievales, organizadas por la iglesia en los monasterios. La cercanía inicial entre religión y ciencia se siente hasta ahora para muchos científicos que consideran ambas esferas de conocimiento como caminos paralelos hacia la verdad.

Esto es así. El Creador puso en nuestra naturaleza la capacidad de sentir Su presencia y percibir Sus señales de Gracia, que nos dirigen en la vida, La capacidad de creer — son los ojos espirituales que poseen todos los hombres para comunicarse con su Creador. Pero estos ojos espirituales necesitan entrenamiento para desarrollar su sensibilidad.

Así, p.ej., cuando un hombre esta largo tiempo en cama, sus músculos comienzan a atrofiarse. De misma manera las capacidades mentales se tornan mas obtusas, si no se usan. En nuestro tiempo de enormes éxitos científicos se usa humillar a la fe en comparación con la ciencia. El conocimiento científico se reconoce como indudable, firmemente basado y objetivo. En cambio, la fe es considerada como algo subjetivo, no demostrado y arbitrario. Sin embargo tal contraposición del conocimiento a la fe se basa en un malentendido.

En primer termino, la ciencia se basa en axiomas que carecen de pruebas y que se aceptan con confianza. Además la definición misma del conocimiento, como de algo indudable y firmemente basado, no es sustentado por la historia del desarrollo de la ciencia. Este es, mas bien, el ideal del conocimiento, que su estado verdadero. Es suficiente comparar las distintas enseñanzas sobre la materia a lo largo de la historia de humanidad, — en la antigüedad, al final del siglo 19, y actualmente, para ver, que las teorías científicas cambian radicalmente o sufren correcciones importantes, casi en cada generación. Las "revoluciones" se pueden observar en todas las ramas de la ciencia — cosmología, física, biología, medicina... Lo que se consideraba como una verdad indudable ayer — es rechazado hoy. Podemos no dudar que después de varios siglos, nuestros descendientes van a hablar con desprecio de las actuales teorías de evolución. Por eso no conviene entusiasmarse en exceso por los últimos descubrimientos científicos para afirmar la veracidad de Sagradas Escrituras, ya que cada teoría, con el tiempo sufre correcciones, se torna mas exacta, o, simplemente es rechazada.

De esto se puede concluir que lo mas valioso no es el conocimiento intelectual en si, sino: la capacidad humana de penetrar a los profundos principios de la existencia. Y aquí el motor de la ciencia no es la cantidad de conocimientos reunidos, sino, la visión intuitiva. La intuición — es una valiosa capacidad del hombre, en particular la visión espiritual, que es la fe religiosa.

Comparando la fe con otras capacidades humanas podemos concluir que ella ensancha los limites de lo cognoscible. Ella da acceso a aquello, que es inalcanzable para los sentidos corporales y experimento físico. Se sabe, que la fe, iluminada por Dios, se adelantaba a la ciencia como p.ej., afirmando que el Universo no es eterno, que tiene un origen inmaterial, que el mundo evolucionaba desde las formas inferiores hacia las superiores, que todas las leyes de la naturaleza obedecen a un plan supremo, que en el hombre hay un alma inteligente, cuya existencia no puede ser explicada por leyes físicas, que después de la muerte clínica el alma humana conserva sus capacidades intelectuales que poseía el hombre antes de su muerte. La fe nos dice que Dios, al amarnos siempre, se preocupa por nuestro bien y que podemos hablar con El en la oración, recibiendo enseñanza y ayuda.

Afirmando que la intuición espiritual es mas preciosa que los conocimientos físicos, no queremos decir que la fe excluye el pensamiento lógico o la ciencia. Todo lo contrario, según el plan del Creador, todas nuestras capacidades están llamadas a colaborar entre si. La fe verdadera no debe ser ciega, ni vana. Una fe fácil muestra la pereza del alma e inmadurez de la mente. La razón debe ayudar al hombre a distinguir la verdad del error. Una investigación tranquila de las verdades religiosas hace la fe mas nítida y aplomada, ennoblece el comportamiento del hombre y lo aleja del fanatismo. Es particularmente valiosa la fe en el desarrollo entero del hombre, ya que le da la dirección necesaria para sus fuerzas del alma (razón, sentimientos y voluntad) y también aporta armonía en su mundo interior.

Sumando, se puede comparar a la fe con el motor y la razón — con el timón. Sin el motor, la maquina no se moverá, y sin el timón — se estrellará.

Es cierto que Dios podría, con una incontestable evidencia, demostrar Su existencia. Pero esto seria una violencia sobre la voluntad humana. La finalidad de la existencia terrenal está en que el hombre voluntariamente tienda hacia se Creador.

Es por esto, que el Señor Jesucristo no quiso que Sus seguidores basen se fe en El solo en Sus milagros. Apareciendo a Sus discípulos después de Su Resurrección de los muertos, el Señor tomaba un aspecto irreconocible. Solo de Sus palabras y acciones ellos podían adivinar que ante ellos estaba su amado maestro. Con esto, el Señor les enseñaba a percibir cosas con sentido interior — los ojos de la fe.

Con toda la semejanza de la vista espiritual con la física, hay entre ellas una gran diferencia. En el conocimiento de fenómenos físicos primero llega la experiencia y luego la certeza. En la vida espiritual la posibilidad de verificación externa o demostración científica — se excluye. Es necesario, primero, inclinarse humildemente ante el Creador, aceptar Su omnipotencia y la "demostración" vendrá del interior. La luz Divina se extiende en el alma con un sentimiento de apaciguamiento, se ilumina la razón con flujo de fuerzas internas y de esto se enciende en el alma el amor a Dios y a los prójimos. La opinión falsa, al contrario, trae confusión en el alma, despierta una alta opinión de si mismo e intolerancia a los otros.

Así, la fe ensancha el horizonte de nuestros conocimientos habituales y nos ayuda a comprender el porque de nuestra existencia, y hacia donde debemos dirigirnos.

A veces, en la ciencia surgen problemas sin solución en el plano de conocimientos presentes. Es necesario encarar al problema de manera nueva, p.ej., cambiando las coordenadas, o aumentando la cantidad de dimensiones; y entonces el problema encuentra su solución. Así, p.ej., la ecuación x² — 1 = 0, es fácil de resolver: x= + 1 y x= -1, pero x² +1= 0, no puede resolverse con números reales. Para solucionar esta ecuación hay que pasar del espacio de una dimensión de los números comunes, al espacio bidimensional de números complejos. Entonces la ecuación X2 +1= 0, se soluciona: x= +i y x= -i, donde i es una dimensión imaginaria (supuesta). Pero es condicionalmente imaginaria. Ella juega un papel importante en todas las ciencias. Las ecuaciones de las ondas electromagnéticas y de calor, relaciones reciprocas entre el tiempo, el espacio y la velocidad de la luz, y muchos otros fenómenos físicos no pueden ser solucionados sin el uso de dimensiones imaginarias. Ellos sacan al físico del apretado espacio tridimensional y lo introducen en el tetradimensional, de fenómenos relativos.

De misma manera, los problemas relacionados con la aparición del mundo, la vida y el hombre en la tierra salen de los limites de las leyes físicas establecidas. Ellos pueden ser solucionados solo incluyendo la Voluntad inteligente de mas allá.

En realidad, además de sucesos completamente naturales y lógicamente explicables, la Historia Sagrada y la experiencia milenaria de hombres de fe cristiana atestiguan la presencia de sucesos inexplicables, sobrenaturales, o sea, milagros.

La aparición misma del mundo con sus maravillosas leyes, que presuponen el desarrollo de la vida — es el milagro mas grande! Todo milagro, dado su origen sobrenatural, en principio es inexplicable, ó tan poco probable que limita con lo imposible. La fe cristiana se basa sobre una continua corriente de acontecimientos inexplicables, que en su totalidad, indican la existencia de un sabio y benigno Dios.

La opinión antigua, que el mundo siempre existía, como suponían científicos y filósofos de tiempos anteriores, es negado por la cosmología actual. El mundo apareció en el tiempo unos 15 mil millones de años atrás, y junto con él comenzó a desarrollarse nuestro espacio y tiempo tridimensional. Sobre la aparición del mundo en el tiempo directamente enseñan las Sagradas Escrituras. La posibilidad del surgimiento casual del mundo por el camino, digamos, de la oscilación cuántica del eternamente existente vacío — no explica nada, ya que la casualidad presupone la presencia de algo existente. P.ej., una moneda, tirada por el aire, puede al caer mostrar cara o seca, paro si no existe la moneda, no puede aparecer ni una, ni otra.

El milagro es una intervención de Dios en la marcha normal de acontecimientos — es un acto de Su Omnipotencia. Hasta cierto momento los sucesos se desarrollan según las leyes de necesidad, y, de repente, llegan a un resultado inesperado. La historia de Israel en Antiguo Testamento y la historia de la Iglesia del Nuevo Testamento están llenas de sucesos milagrosos — en particular, el periodo de la vida terrenal de Jesucristo, Quien con Su palabra sanaba toda dolencia, echaba a los demonios, multiplicaba los panes, trasformaba el agua en el vino, caminaba sobre las aguas, dominaba a la tempestad, resucitaba a los muertos, predecía el futuro. Su encarnación y resurrección son los mas grandes milagros.

Y de aquí la paradoja: con toda la cantidad de milagros, que impregnan la historia de la humanidad, no existen pruebas objetivas de la intervención de la voluntad Divina. Aparentemente Dios se esconde de nuestra vista inquisitiva y no permite ser verificado. Él quiere nuestra fe.

Mencionaremos algunos ejemplos:

1. Salvándose de los que los mantenían esclavizados, las tribus hebreas, conducidos por el profeta Moisés, llegaron al borde del Mar Rojo. El ejercito egipcio los perseguía en sus carros. No hay donde huir, ya-ya los destruyen o de nuevo esclavizan. Bajaba la tarde. El ejercito egipcio paró cerca para pernoctar. El pueblo hebreo con miedo esperaba a la mañana, y el profeta Moisés clamaba a Dios por la ayuda. De repente empezó a soplar un viento, que por la mañana aparto el agua, que en esta lugar, aparentemente, no era profunda. El profeta Moisés hizo pasar su pueblo por el fondo seco a la otra orilla. Los egipcios primero quedaron confundidos, pero luego se pusieron a perseguir los huyentes. En este momento pasó algo inesperado: los egipcios todavía estaban en el medio del mar, cuando el agua se precipito de vuelta, y todo el ejercito pereció. Como testigo de este milagro quedan los carros egipcios antiguos en el fondo del mar Rojo. Sin duda, el viento, es una cosa natural, pero cuan milagrosamente él salvó a los que sufrían y destruyo a sus perseguidores. He aquí un ejemplo clásico del milagro.

2. El profeta Elías, que vivió 750 años antes de Nacimiento de Cristo, por el pecado de idolatría, castigó a los israelitas con una terrible sequía. Tres años y medio no cayó una gota de lluvia a la tierra. El rey y el pueblo entendieron y hicieron penitencia. Entonces el profeta rogó a Dios y cayó una fuerte lluvia. Pero como demostrar a un incrédulo, que fue un milagro y no un suceso natural?

3. Cuando el Señor Jesucristo sanó al ciego de nacimiento en Jerusalén, El no dejó en los ojos del ex ciego ninguna "marca," ni "firma" que en tal día y hora El sanó a los nervios ópticos vulnerados, después de lo cual, las impresiones ópticas comenzaron a llegar al cerebro. Si hubieran llamado a oculistas-cirujanos para examinar los órganos ópticos del sanado, ellos no encontrarían señales visibles del toque Divino. Solo podrían constatar que hasta cierto momento los órganos ópticos del ciego de nacimiento estaban inútiles, y luego comenzaron a actuar. "Si... un caso muy raro e inexplicable... Magnifica capacidad del cuerpo humano de sanar a si mismo!"

4. Cuando la gente rusa en los tiempos antes de la revolución comenzaron a alejarse de Dios y quedar seducidos por el materialismo, el Señor castigo a Rusia con el comunismo. Nadie esperaba el advenimiento de este régimen monstruoso. "El poder estaba tirado por el suelo y nosotros lo levantamos" — decía Lenin. Después de 70 años de "esclavitud babilonia" el pueblo ruso comenzó a volver a la fe, y el Señor, apiadándose de Rusia, abolió el poder ateo. De un día a otro el régimen totalitario cayó y se desparramó como una casa de naipes — sin guerra, ni levantamiento sangriento, sin ayuda extranjera. No será esto el cumplimiento de predicciones de los rusos justos todavía antes de la revolución. Pero como demostrar, que es un milagro y no el resultado natural de procesos sociales y económicos?

En esto reside, justamente, la particularidad de cada milagro: se puede considerar como un hecho natural y al mismo tiempo muy poco probable. Es importante tomar en cuenta que un verdadero milagro persigue siempre un provecho espiritual para el hombre. En esto difiere marcadamente de casualidades comunes, de trucos o de falsos "milagros" del demonio.

Los milagros quedan no demostrables, según la voluntad de Dios, Quien no quiere con la evidencia inhibir la voluntad del hombre. La falta de fe de los escribas judaicos no fue vencida ni por la resucitación de Lázaro, cuyo cuerpo ya tenia hedor de la descomposición. Tampoco intentaron ellos cerciorarse de la resurrección de Cristo, aunque este suceso era fácil de verificar.

De estos ejemplos se hace claro, que es inútil tratar de demostrar al incrédulo que la aparición del mundo, animales y hombres sobre la Tierra efectuado por la voluntad del Creador. Dios no se hace ver a una razón orgullosa y miope, cumpliendo Sus maravillosas obras sin patosa, sin pruebas evidentes, a menudo aprovechando las leyes de la naturaleza, creados por El, o casos circunstanciales — algo acelerando en ellas, otras frenando y al tercero, dando un impulso inesperado.

De manera semejante, el Hijo de Dios, Cuya Gloria es inalcanzable a los ojos de Ángeles, vino a nuestro mundo quietamente — sin ruido de truenos, ni correspondiente solemnidad. Nació de una Virgen humilde, sin vulnerar a Su virginidad, y al final de Su servicio terrenal, resucitando de los muertos, dejo el sepulcro sin romper los sellos puestos. Todos Sus milagros, hasta los mas grandes, fueron cubiertos de un humilde silencio y tierna condescendencia hacia los que sufrían. Jesucristo no quería inhibir a los oyentes con Su Omnipotencia y trataba con la palabra de amor atraer a los extraviados hacia la vida justa. Solo con los ojos de la fe los hombres podían ver el misterio de Su Divinidad. Para la mayoría de los hundidos en la vanidad de la vida, El Se presentaba como un pobre predicador, el vulnerador de la ley de Moisés, amigo de publicanos y pecadores... (Mat. 11:19).

Al tema de la aparición del mundo y la vida sobre la tierra, las Sagradas Escrituras dedican solo dos primeros capítulos de Génesis. Este relato persigue la finalidad religiosa y no científica — es el hecho, que se debe tomar en cuenta cuando se trata de conciliar la Biblia con descubrimientos científicos actuales. El relato se distingue por ser breve y figurativo, para que los hombres, hasta sin ninguna preparación, puedan comprender las verdades básicas religiosas sobre Dios, mundo, y su propia designación en la Tierra.

En esta brevedad se encuentra una profunda sabiduría, porque una descripción detallada de los muy complejos procesos de desarrollo del mundo, no cabria ni en una amplia biblioteca. Lo principal, que entre los pormenores se hundiría lo importante, que era necesario de comunicar.

El profeta Moisés describe la creación del mundo en forma de cuadros magnos, que abarcan las principales etapas de la creación. Esta forma pintoresca y figurativa del relato es característica mas o menos a todos los libros proféticos, sobre todo al Apocalipsis, donde en la misma visión entran fenómenos complejos social-religiosos, a menudo separados unos de otros en la historia por muchos siglos. Pero a pesar de su brevedad ilustrativa, algunos detalles del relato d Moisés ganaron por cuatro milenios a los descubrimientos científicos mas nuevos, como p.ej.:

• El mundo no es eterno, sino, surgió de repente unos 15 mil millones años atrás.
• Surgió de la nada.
• Después de su aparición el mundo se desarrolló no en forma caótica, sino, según un plan establecido, que llevó a la aparición del hombre ("el principio antrópico").
• Los días de creación en línea general describen correctamente la secuencia de épocas geológicas y biológicas, en las cuales, las formas de la vida mas complejas y perfectas surgieron de las anteriores mas simples y primitivas.
• Ellos indican la participación de la naturaleza en la escalera de la creación — anticipando la teoría de la evolución.
• Ellos indican el origen no material del alma humana, cuya presencia y cualidades no pueden ser extraídas de las leyes de naturaleza.

Así, abramos el primer capitulo del libro de Génesis, donde dice:

Con esta frase introductoria el profeta Moisés abarca a toda la creación Divina, sobre el desarrollo de la cual, él hablará después con mas detalles. Aquí se constatan dos verdades cardinales como:

• Había "tiempo," cuando el mundo físico no existía.
• El mundo surgió no por si mismo de algo preexistente, sino fue creado por Dios de nada.

Con la palabra "creó" (en hebreo bara, ver Num. 16:30; Ex. 45:7; Sal. 102:25-26; Hebr. 3:4) Moisés refuta las hipótesis materialistas tanto antiguas, como subsiguientes, sobre la existencia independiente y eternidad del mundo, e indica que en la creación Dios no usó ninguna materia preexistente o energía cósmica, y a todo lo hizo existir con el acto de Su voluntad omnipotente. Usando la expresión figurativa de los Santos Padres, "El llamó al mundo de la inexistencia." Esta misma frase rechaza conceptos mas tardíos gnósticos y panteístas, que imaginan unos escalones de emanaciones del Absoluto. En otras palabras: la naturaleza del mundo no tiene nada en común con la esencia del Creador, Quien es eterno e inmaterial.

Según la cosmología actual, el mundo surgió de repente — como se fuera a partir de un punto microscópico, por medio de un "Gran Estallido" (Big Bang), unos 15 mil millones de años atrás. Y desde entonces va extendiéndose en todas las direcciones como un globo que se esta inflando. Esta expansión se produce no en un espacio existente y eterno, sino, el mismo espacio se forma a medida que el mundo se expande. Simultáneamente con el espacio comenzó a "fluir" también el tiempo. Con la expresión "en el comienzo" (en hebreo bereshit) Moisés marcó aquel primer instante, aquel misterioso "borde" entre la existencia y la inexistencia. Desde aquel "en el comienzo" como si comenzara a marcar el reloj cósmico.

El sobrecálida plasma de "Gran Estallido" a medida de su expansión comenzó a enfriarse, permitiendo a las partículas elementales a combinarse en átomos mas simples, — primeramente de hidrogeno con pequeñas partes de elementos de helio y litio. Después, por causa de la gravitación, las nubes cósmicas comenzaron a espesarse en galácticas y en ramificaciones intergalácticas, en las cuales, a medida de cada vez mayor densidad, se encendieron las estrellas, se formaron los agujeros negros, quasares y otras exóticas formaciones cósmicas.

Bajo la denominación de "tierra," Moisés entiende a todo el mundo físico. Algunos 10 mil millones de años después de la "Gran Explosión" sobre el borde de la galáctica la Vía Láctea se formo el sistema solar con nuestro planeta — Tierra, que al principio era "desordenada y vacía." Bajo el "cielo" se puede entender a todo lo que se encuentra mas allá de la Tierra y de todo cosmos físico, — o sea, aquel vasto mundo espiritual, al que habitan los Ángeles.

"Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas" (Gen. 1:2). Los Padres Santos en la palabra "Espíritu" entienden el vivificador Espíritu de Dios, Quien con Su "soplo" ordenaba el caos primario y daba la capacidad vital a los elementos de la Tierra. Es interesante hacer notar, que las señales de la "vida" ya se sienten en los peldaños mas simples de la existencia. En realidad, los mas ínfimos corpúsculos subatómicos se mueven enérgicamente, vibran, y en condiciones propicias se combinan en elementos químicos y moléculas complejas. Hasta lo que nos parece un vacío absoluto, vacuo, esta lleno de "vida" — de corpúsculos virtuales, que surgen y desaparecen instantáneamente, pero en condiciones especiales pueden trasformarse en partículas atómicas reales.

Pasando por alto los detalles del desarrollo de cosmos, el profeta Moisés se centra en la formación de la Tierra y la aparición de la vida en ella.

Las palabras "sea la luz," probablemente, indican el momento cuando se "encendió" nuestro Sol. La nube galáctica del sistema solar primordial constaba principalmente de hidrogeno y polvo de distintos elementos (que surgieron de procesos estelares anteriores y explosiones), bajo la influencia de gravitación, de tal modo se espesó, que en el centro del denso globo gaseoso se produjo una reacción termonuclear con abundante emisión de la luz. Esta interpretación no excluye a la otra, o sea que las palabras "sea la luz" lleva al momento de la "Gran Explosión". Ambos estos sucesos pueden unificarse en uno, ya que el resultado de ambos es la emisión de la luz. La luz es portadora de energía, que da nacimiento a todos los procesos físicos y vitales.

Desde los tiempos mas antiguos la aparición de la vida sobre la tierra era un enigma. Suposiciones había muchas, pero datos fehacientes — ninguno. Solo comenzando por el siglo 19, y gracias a descubrimientos en geología, panteologia, biología y ciencias afines, empiezan a clarificarse las etapas de desarrollo de la vida sobre la tierra. Y que resultó? Se supo, que las formas de vida surgieron en la secuencia general como lo describe la Biblia — tres y medio milenios antes de nuestros días.

La formación por Dios de la Tierra y de todo lo que hay en ella, el profeta Moisés dividió en siete periodos que, simbólicamente, llamó "días." Durante seis "días" Dios organizaba la Tierra y los seres que la poblaban, y el séptimo día — "reposó de toda la obra que hizo." Cuanto duraban estos "días" bíblicos Moisés no define. Pero en cuanto, el séptimo día durante el cual se desenvuelve la historia de la humanidad, dura ya muchos milenios, se debe concluir que los demás "días" eran periodos largos. El mismo numero siete en Biblia se usa, a menudo, en sentido simbólico y no numérico, y supone plenitud y terminación de algo. Así p.ej.: siete dones del Espíritu Santo; siete sellos, siete plagas etc.

Además hay que considerar que el profeta Moisés describe los sucesos desde el punto de vista de un observador, que ve lo que pasa desde la superficie de la tierra. Con esto, los fenómenos que no se ven a ojo desnudo, y no se refieren al tema esencial, como p.ej., el desarrollo de las galácticas, o la aparición de los microorganismos en las aguas, el profeta pasa por alto. El se limita a la descripción de lo que interesaba a sus contemporáneos. La idea principal es, que toda la diversidad de la naturaleza fue creada no por una casualidad, ni por los dioses paganos, sino por único y sabio Creador.

Con el tiempo gases, polvo y meteoritos que giraban alrededor del sol primitivo comenzaron a reunirse en asteroides, cometas, protoplanetas, entre los cuales crecía y juntaba masa nuestra tierra primitiva. A toda esta masa caótica que giraba alrededor del sol, Moisés llamó "agua sobre la expansión," o sea, por encima de la cobertura externa de la Tierra. En cambio, vapores, polvo y gases que envolvían a la Tierra primitiva, llamó — "agua debajo de la expansión." Es natural, que aquí, el profeta se adapta a la mentalidad de sus contemporáneos, quienes, al cielo visible tomaban como a una bóveda sólida o gorro al cual, como linternas, estaban "fijadas" las estrellas. En lenguaje actual se puede decir que, bajo la acción de la gravedad, vapores, polvo y gases se densificaron alrededor de la recién formada tierra. En cambio, los gases interplanetarios fueron expulsados fuera de los limites del sistema solar por un potente viento solar. Parte de estos gases y polvo se espesaron en los llamados planetas exteriores — Júpiter, Saturno y Neptuno. La formación de las planetas del sistema solar y limpieza del espacio interplanetario termina el segundo día de la creación.

Hasta los descubrimientos paleontológicos, relativamente recientes, los científicos estaban impotentes de explicar como se formó toda esta diversidad de la vida que observamos sobre la Tierra. En el siglo 19 Ch. Darwin promovió la teoría de la evolución, con la cual trató de explicar la aparición de las especies de animales. Como toda teoría, la de Darwin no abarca a toda la complejidad del desarrollo de la vida y está llena de huecos y "manchas blancas" que trataron de llenar los científicos subsiguientes. Lo importante es, que no obstante a los arreglos y agregados, la teoría de la evolución omite el mas importante factor, que según la Biblia, llevó a la aparición de la vida y dirigió el desarrollo de todo lo viviente en la secuencia conocida. Este "Factor" — es Dios!

La Biblia habla no de un desarrollo casual descendiente, donde domina la casualidad, sino de una evolución creadora y dirigida a un meta, con la sinergia de la naturaleza. Justamente, el Creador otorgó a la naturaleza la capacidad de actividad y desarrollo propios, dirigiendo siempre las etapas mas importantes de la aparición de las especies. Es importante comprender, que el principio del desarrollo creador sucesivo existe en todos los niveles de la existencia. Gracias a esto las formas mas simples y primitivas, en condiciones propicias, se organizan en individuos mas complejos y perfeccionados. Esta colaboración de la naturaleza en la creación y el desenvolvimiento de todo lo viviente en la Tierra es la llave, que soluciona el aparente conflicto entre religión y ciencia.

El principio de la actividad propia creativa es lógico también desde el punto de vista de ingeniería: el Creador no necesita crear por separado cada elemento químico y cada tipo de molécula. El otorgó a la naturaleza las leyes que colaboran en la aparición y desarrollo de la vida. En realidad, los átomos mas simples del hidrogeno durante la ignición termonuclear dentro de las estrellas se trasforman en elementos mas complejos — de helio, oxigeno, carbono, calcio, etc. Los átomos todavía mas pesados, los "metales", surgen en las explosiones de las estrellas mas nuevas. Elementos, surgidos en procesos cósmicos, a su vez, en ciertas condiciones, se organizan en moléculas orgánicas complejas. Su presencia en el cosmos se afirma con el análisis espectral de la luz, que pasa por el espacio cósmico.

La idea de co-partipación del mundo en actos creativos no fue ajena al pensamiento de los Santos Padres. Así, san Gregorio de Nissa escribía: "Desde el primer impulso creador todas las cosas existían en proyecto, como por decir — por la fuerza fecundadora, introducida en la estructura del mundo para el nacimiento de todas las cosas; pero ninguna tenia todavía su separada y real existencia." El Beato Agustín así desarrolla este pensamiento: "... semejante a como en una semilla se encuentra invisiblemente todo lo que debe con tiempo a desarrollarse en un árbol, así debemos representarnos que, el mundo, en el momento cuando Dios simultáneamente creó a todas las cosas, contenía en si todo lo que la tierra produjo, como posibilidades y causas, antes que se desenvolvieron con el tiempo tales, como les conocemos nosotros."

San Juan de Kronstadt así explica la relación del Creador con la naturaleza: "El Señor tiene pleno respeto hacia la naturaleza, creada por El y a sus leyes, como obras de Su infinita Sabiduría. Por eso El cumple Su voluntad a través de la naturaleza y según sus leyes, castigándonos o bendiciendo a través de distintos objetos físicos y condiciones vitales. Por eso, sin extrema necesidad, no exijas de El al milagro.

Es suficiente un impulso creador y las moléculas orgánicas se organizan el células, microorganismos, viruses, bacterias, algas marinas, etc. El principio de la evolución creadora puede ser seguido en la Biblia en todos los peldaños de desarrollo de la vida. Continuemos la lectura de la Biblia.

Al principio, una capa espesa de vapores y gases recubrían a la Tierra con una atmósfera densa y no transparente. Cuando la superficie se enfrió lo suficiente, los vapores comenzaron a condensarse, fluyeron los arroyos y ríos, se formaron lagos y mares-océanos primitivos. El agua es la condición imprescindible para la vida. Ante la presencia del agua y luz solar, por orden del Creador, las aguas se llenaron de microorganismos primitivos, plantas acuáticas, y con el tiempo la tierra se cubrió de primeras plantas todavía sin semilla. Todo esto entra en el tercer "día" de la creación.

Los microorganismos acuáticos junto con las plantas terrestres primitivas limpiaron la atmósfera de gases pesados, emitiendo oxigeno. Hasta este tiempo, si alguien desde la superficie terrestre miraría hacia arriba no vería nada salvo una incierta pálida luz. Los contornos del Sol, Luna y estrellas estaban escondidas detrás de una sólida cubierta, que envolvía la tierra. En una situación semejante se encuentra actualmente el planeta vecino Venus. Al estar parado en su superficie, también no verá ni el Sol, ni cielo, solo una difusa luz amarilla. Cuando se limpio el atmósfera terrestre de densos gases y se hizo transparente, "de repente" se hizo visible el cielo. Es por eso que la "creación" de Sol, Luna y en general del cielo estrellado, Moisés hizo coincidir con el periodo de la aparición de las plantas, o sea, "día" cuarto. No conociendo este simple facto, los ateos se mofaban del relato Bíblico sobre la creación del Sol después de las plantas, y acusaban al autor de la Biblia en la ignorancia del claro hecho, que las plantas viven del fotosíntesis. Sin embargo, según la Biblia, la luz iluminaba a la tierra desde el primer día de la creación ("sea la luz"). Pero los contornos de su fuente estaban escondidos del observador, que miraba de la superficie de la tierra.

El proceso mismo de la aparición de la vida, cuando las moléculas orgánicas se agruparon en células vivas de los microorganismos, bacterias y mas tarde plantas, es el tema de investigación científica. En cada peldaño de la creación, los cambios genéticos son tan radicales y nuevos, que la ciencia actual no logra todavía a establecer como ellos sucedieron. Donde pasa la frontera entre el acto milagroso del Creador y el desarrollo natural — queda un misterio.

Pero al principio mismo de co-partipación en la creación es indicado ya en el libro de Génesis. Por eso, nadie debe tentarse, si algún descubrimiento nuevo resuelva un enigma mas en el desarrollo de la vida. Aquí, todo lo que la ciencia encuentra será solo el reconocimiento de una ley mas de la naturaleza, testigo de inalcanzable sabiduría del Creador.

Continuamos la lectura de las Biblia:

La presencia del oxigeno libre en el agua y en el atmósfera hizo posible la aparición de formas de vida mas complejos. Es sabido, que después de bacterias y microorganismos simples, aparecen diversos seres marinos, luego reptiles, insectos, luego peces vertebrados y diversos lagartos, y solo después de ellos, como mas perfectos por su estructura — las aves. Justamente este cuadro de la aparición de seres vivos terrestres nos revela el autor de Génesis en el quinto y sexto día de la creación.

Hablando de la aparición de animales, que poseen alma viva, o sea cualidades síquicas, Moisés, por segunda vez, usa el vocablo bara — creó, — y esto es completamente justo, ya que se trata de un nuevo acto de creación. Sobre la luz, expansión, el agua y las estrellas esta dicho que ellos fueron construidos de materia ya existente. Sobre el alma viva — psiquis — se dice que ella precisamente se créa.

Indudablemente, la psiquis presupone la existencia de una determinada base material, sobre la cual puede aparecer, — el sistema nervioso y cerebro — aunque sea todavía primitivos.

Sin embargo, los procesos fisiológicos, que aseguran el funcionamiento del sistema nervioso, no agotan toda la riqueza de fenómenos síquicos. La síquica, como la forma mas alta de la vida, no puede ser producto de una base mas pobre en calidad; no puede ser reducida a la fisiología. El sistema nervioso, como tal, es solo un órgano. El no puede ser causa de las acciones dirigidos a metas, muchas veces de lejano futuro, de inteligentes seres vivos. La defensa de la vida, preocupaciones por la descendencia, maneras de conseguir la alimentación y muchas otras acciones, no pueden ser limitados a procesos fisiológicos. La psiquis representa algo principalmente nuevo, ya que ella sin tener extensión es una realidad fuera del espacio. Ella no equivale a ningún tipo de energía. Todos los tipos de energía, conocidos en física, pueden pasar uno en otro. Pero la energía síquica no pasa a ninguno de ellos. Mientras los procesos de transformación de energía se regulan con equivalentes numéricos exactamente definidos, la síquica no obedece a esta ley. Ella es algo misterioso para la ciencia.

El libro de Génesis con grandes pinceladas dibuja nuevos peldaños de la creación. No en un instante, sinó gradualmente, el Creador dirige todo hacia la meta marcada por El, teniendo pleno control sobre los procesos ciegos. La naturaleza, a su vez, obedece Sus ordenes, no como un instrumento pasivo, sino, como un cooperador activo. Cada "cosa" en la naturaleza posee su particular grado de libertad (degree of freedom). El hombre, encontrándose en la cima de la escalera de la creación, posee la libertad máxima — no solo física, pero también espiritual, de elección espiritual-moral. Los animales son libres de moverse y conformar sus necesidades animales, pero carecen de libertad moral, y por eso no pueden perfeccionarse conscientemente. Los vegetales — respiran, absorben el agua, se multiplican, pero no son libres de hacer lo que hacen las especies superiores. Átomos y partículas elementales, teniendo el nivel menor de la libertad, en condiciones favorables, se organizan en estructuras moleculares complejas, que adquieren cualidades nuevas e inesperadas. Todas estas categorías de "libertad," según nuestro criterio, son dones del Creador: "Donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad" (2 Cor. 3:17).

Encantado por los cuadros imponentes de la creación del mundo, el profeta Moisés escribe: "Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera. Y fue la tarde y la mañana el día sexto" (Gen 1:31). Semejante sentimiento de hermosura es cercano a cada hombre creyente, cuando éste toma contacto con la naturaleza en su estado virgen. El profeta David fijo, inspirado, los sentimientos semejantes en el siguiente Salmo:

Como ya mencionamos, los capítulos iniciales del libro de Génesis están escritos con un lenguaje pintoresco y simbólico. Pero usando los símbolos, el profeta Moisés no citaba mitos, que eran comunes entre los pueblos antiguos paganos, que personificaban a las fuerzas de naturaleza y creaban de ellas toda clase de dioses, diosas y monstruos. La critica actual de la Biblia suele reprochar a ésta el uso de mitos. Pero este reproche no es justo. Los símbolos Bíblicos y lo pintoresco de sus relatos con su profundo sentido espiritual, difieren marcadamente de mitos paganos. El libro de Génesis esta escrito justamente con la finalidad de desenmascarar a los inventos paganos.

Si la Biblia fuera nuestra única fuente de conocimiento del mundo, seria natural de tomar a todos sus relatos en sentido directo — y en esto no habría ningún daño a la fe. Por ejemplo, — y dijo Dios: "Produzca la tierra..." — y de repente aparecieron los vegetales y animales en su aspecto actual. Sin embargo, esta interpretación seria demasiado simplista y no correspondería a esta riqueza de formas vivas que aparecían y desaprecian a lo largo de millones de años, como lo descubre la paleontología actual.

De misma manera, un lector no avezado puede entender literalmente la palabra "día" en el sentido de comunes 24 horas. Pero el hecho que el "séptimo día," en que se desenvuelve la historia de la humanidad, ya dura muchos milenios, nos lleva a pensar, que los "días" anteriores de la creación eran mucho mas largos de 24 horas comunes.

De manera semejante, las palabras "Y fue la tarde y la mañana," hay que entender en sentido figurado y no literal. La raíz de la palabra hebrea "noche" erev, proviene de "caos," y la raíz de la palabra "mañana" boker, desde la palabra "orden." Por eso la expresión "y fue la tarde y la mañana" habla de establecimiento del orden en el caos primordial.

Un intento de conciliar los días de creación Bíblicos con los datos de paleontología el lector encontrará en forma de una tabla en la Apéndice a este trabajo.

Otra dificultad se encuentra cuando se interpreta sin conocimiento suficiente del tema, el día cuarto de la creación, según el cual, el Sol, la Luna y las estrellas fueron creados después de las plantas, lo que claramente contradice a la ciencia. Mas arriba hemos explicado como hay que entender el cuarto día de la creación.

Del relato Bíblico sobre la vida de Adán en el Edén, algunos concluyen, que antes de la caída de Adán, en la naturaleza no existían ni la muerte, ni la descomposición: la vida en toda la Tierra fluía sin tormentas, ni cataclismos, los predadores comían pasto; insectos, peces y animales no morían, sino, junto con el hombre, disfrutaban de la inmortalidad. Tal idealización del mundo primordial no tiene base.

El mismo concepto "muerte" esta saturado de la tragedia del hombre. Tenemos nosotros el derecho de aplicar la palabra muerte en el mismo sentido al mundo vegetal y animal? La partida de los animales no es semejante a la partida de los hombres, hechos a semejanza de Dios y creados para la inmortalidad. La división de una célula viva, la desaparición de una bacteria o insecto, fin de procesos fisiológicos de un mono — no es lo mismo que la muerte de un hombre. La inmortalidad no fue prometida a los animales y ellos mueren no por haber faltado a un mandamiento. Todo lo contrario, su muerte es un proceso tan natural como su nacimiento. Desde la aparición de la primera célula viva en el mundo hasta la creación de Adán, los nacimientos y muerte fluían sin interrupción. Si no fuera así, el mundo muy pronto después de su creación se llenaría totalmente de animales, que no tendrían nada para comer. Solo la muerte y la descomposición podían asegurar el nacimiento de nuevos seres.

Adán fue creado para la inmortalidad — pero no por su naturaleza, sino condicionalmente — como recompensa por cumplir el mandamiento le fue otorgado el acceso al Árbol de la Vida. Avisando a Adán del peligro de la muerte, el Creador tenia en cuenta no solamente la muerte física, sino — mas la espiritual, el hecho que Adán será privado de la fuerza vivificadora del Espíritu Santo. Sin embargo, teóricamente, hasta después de si caída, Adán podría continuar su vida física, si comería de los frutos del Árbol de la Vida. Justamente porque Dios privo a Adán del acceso a ellos, él fue condenado a la muerte física. San Gregorio el Teólogo explica que Dios admitió la muerte física del hombre para que el "mal (que penetró en Adán) no se haga inmortal." Ya el hecho que Adán fue creado fuera del Edén nos habla que él debía conocer la muerte de los animales.

Se puede suponer, que en Edén, en los limites entre los ríos Tigris y Eufrates (Gen. 2:14), hasta la caída de Adán no existían predadores, y vivían solo los animales herbívoros y inofensivos. Fuero de estos limites la vida seguía con su ritmo inicial. De panteologia sabemos que mucho antes de la aparición del hombre existían ya predadores todavía mas feroces, que los actuales. Desde el mismo comienzo de la vida sobre la Tierra, el nacimiento alterna con la muerte en todos los niveles de la existencia — desde los microorganismos, hasta animales mas grandes. Vean, sino el esqueleto del prehistórico Tirannosaurus rex, cuyos dientes, afilados como cuchillos, llegan a 15 cm. de largo. Es dudoso que se alimentaba con el pasto!

Durante el espacio del tiempo entre 500 y 65 millones de años atrás, la paleontología cuenta cerca de 10 periodos, relativamente cortos, cuando se producía una mortandad masiva de enorme cantidad de especies de animales y plantas. Es posible que la mortandad masiva grandiosa sucedió cerca de 250 millones de años atrás, al final del periodo Pérmico, cuando desapareció de 50 a 90% de las especies que poblaban la Tierra, o sea de 200 a 400 familias conocidas. La otra mortandad de tamaño apocalíptico aconteció al final del periodo Cretáceo, 65 millones de años atrás, que llevó a la muerte los dinosaurios y los ammonites.

Pero, en este caso, como entender las palabras del Apóstol Pablo: "El anhelo ardiente de la creación es el aguardar la manifestación de los hijos de Dios. Porque la creación fue sujetada a vanidad, no por su propia voluntad, sino por causa del que la sujetó (Dios) en esperanza; porque también la creación misma será liberada de la esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora; y no solo ella, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la apadrino, la redención de nuestro cuerpo" (Rom. cap. 8).

No supondría aquí el Apóstol, que la muerte y la descomposición en el mundo son los resultados del pecado de Adán? Nos parece que se trata aquí del futuro y no del pasado. El pensamiento principal del Apóstol es que la naturaleza no es perfecta y es corruptible, porque el hombre, esta corona de la creación, debía perfeccionarse. Pero por cuanto, el hombre cayó moralmente, la naturaleza también quedo imperfecta y corruptible, no llegando al estado ideal, señalado para ella. En cuando la humanidad creyente, después de la resurrección universal, será digna de inmortalidad, todo el mundo, entonces, se trasformará en una nueva tierra y nuevo cielo (ver 2 Ped. 3:13). En aquel "día," después de la resurrección universal, toda la naturaleza será renovada y las criaturas inferiores, junto con el hombre, serán libradas de las leyes de destrucción y herrumbre. Que aspecto tendrá entonces la naturaleza, y se encontraran en ella los animales y vegetales conocidos por nosotros? Estas preguntas el Apóstol deja sin respuesta. En la Biblia hay indicios, que en el nuevo mundo habrá algo semejante a lo que vemos aquí (Ex. 11:6-9; Apoc. cap. 21 y 22). Pero es inútil tratar de representarse que aspecto tendrá aquel mundo espiritual, ya que el mismo tiempo y espacio junto con las leyes de la naturaleza tendrán un nuevo contenido.

Ya mencionamos de paso mas arriba la falta de comprensión concerniente la ubicación de la Tierra en el Universo. Como Moisés describe todo desde el punta de vista del observador terrícola, se forma la impresión que Tierra es el centro del universo. Los teólogos católicos romanos del siglo 16 con gran energía defendían este concepto: "No le cuadre a la Tierra, a la cual debía descender el Señor, girar como un trompo infantil en el espacio." Por suerte al final ganó la sensatez y ahora nadie repetirá el error, que el universo gira alrededor de la Tierra. Este caso ilustra el problema de comprensión capciosa de algunos expresiones de la Biblia, con el desconocimiento de datos científicos.

El problema de la cronología (según el obispo Nataniel Lvov).

Es sabido, que en Bizancio y Rusia (antes de Pedro el Grande) la cronología se contaba desde la "creación del mundo" y no desde el Nacimiento de Cristo. Esta cronología esta usada también en los calendarios actuales de la Iglesia Ortodoxa, a pesar de las criticas, ya que la ciencia demostró, que nuestra Tierra apareció unos millares de años atrás.

Que debemos entender bajo la fecha de la "creación del mundo"? — Según las palabras del profeta Moisés, el Apóstol Pablo y el mas grande interprete teológico de las Sagradas Escrituras, S. Basilio el Grande, la época de los días de la creación del mundo debemos entender como periodos muy grandes. En cambio de nuestro "séptimo día" vendrá el "día octavo," que no tendrá fin. Mas detalles sobre los periodos geológicos ver en el apéndice.

La Biblia no contiene tablas cronológicas. Ella solo da los años de vida de los patriarcas — descendientes de Adán. Es lógico suponer que los nombres de lo mas destacados entraron en la Biblia. Contando los años de vida de los patriarcas antediluvianos, un monje devoto de la Edad Media, Dionisio Menor, calculó los años desde la "creación del mundo" y esta era, por la razón de su comodidad, fue aceptada en Bizancio y de ahí se encontró en los calendarios de la iglesia.

Sin embargo, si miramos con atención el texto bíblico, veremos que no da la cronología exacta. En realidad que dice la Biblia? "Adán vivió 230 años y engendro un hijo a su semejanza, y llamó su nombre Set. Y fueron los días de Adán después que engendro a Set 700 años, y engendro hijos y hijas. Y fueron todos los días que vivió Adán 930 años." Y así, para cada descendiente de Adán se mencionan los años de vida hasta el nacimiento del siguiente hijo.

El caso es, que la expresión bíblica "aquel hijo de tal," o "tal dio nacimiento a tal" no siempre significa que tal era su hijo directo. En el Antiguo Testamento leemos como se dice sobre casi todos los reyes judíos: "hizo conforme a su padre David" o "no hizo conforme a su padre David." De manera semejante en el Nuevo testamento Cristo redentor se nombra como hijo de David — claro, como su descendiente. Mas todavía, en la genealogía del Señor, que cita el Apóstol Mateo, dice que "Usías engendro a Jotam" están salteados 4 generaciones (ver Mat. 1:9 y 4 Rey 11 y cap., 1 Rey 3:10).

Por eso, cuando la Biblia dice que X es hijo de Y, debemos entender que es un descendiente, y cuantas generaciones hay entre ellos — no podemos afirmar. Usías engendro a Jotam, pero entre ellos hay 4 generaciones! Cristo redentor — hijo de David, pero entre ellos hay mas de 30 generaciones...

De manera que el recuento cronológico no entra en las finalidades de Biblia y no es una verdad revelada por Dios. Las palabras del Apóstol Pablo "los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas" (1 Cor. 14:32), significan que Dios no inhibe los dones naturales de los profetas y no anula sus conocimientos, que son neutrales en el plaño espiritual y no tienen ningún significado para la salvación.

Como ya se dijo, los propósitos de la Biblia no son los mismos que de la ciencia. Por eso sus lenguajes son diferentes. Tomemos para la comparación la descripción de una flor, hacha por un poeta, un pintor, un botánico, un biólogo y un farmacéutico. Todos hablan de lo mismo, pero cuan diferentes son sus descripciones! Por eso no se debe usar las expresiones figurativas de Biblia como armas para la lucha con los descubrimientos científicos. Es mejor seguir la regla: "Dad a Cesar lo que es de Cesar, y a Dios lo que es de Dios" (Mat. 22:21).

Hacia el final del "sexto día" todos los peldaños anteriores de la creación son terminados, llego el tiempo de coronar a la naturaleza con su "rey," que seria representante del Creador para las criaturas inferiores. Y así, ante este importante acto de la creación del hombre, el Señor como consultando en Su Consejo de Santísima Trinidad, dice: "Hagamos (asa, ver mas abajo) al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielo, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra... Y creó (bara) Dios al hombre a Su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó" (Gen. 1:26-27).

Aquí, de nuevo el profeta Moisés usa los dos términos, que son semejantes en nuestro idioma, pero tienen significado diferente: creó (heb. bara) e hizo (asa en hebreo) El primer termino significa crear a partir de nada y el segundo — hacer (formar?) de algo ya existente.

La Biblia habla dos veces sobre la creación del hombre. En primer capitulo de Génesis "Creó Dios (bara) al hombre a Su imagen" (1:27), y en segundo del mismo libro: "E hizo (asa) el Señor al hombre de polvo terrestre (Gen. 2:7).

Creación (bara) habla de la aparición de algo nuevo, algo que antes no existía. Ella — resultado de un acto instantáneo. Esta palabra usa Moisés para la creación del mundo — "En el principio creó (bara) Dios los cielos y la tierra" (Gen 1:1) y para la creación del hombre — "y creo (bara) Dios al hombre" (Gen 1:27). En el segundo caso, la creación se refiere a la eséncia espiritual del hombre. De manera semejante en el libro de Éxodo (31:17) se habla de la formación paulatina del mundo a partir de los elementos ya existentes y por eso se usa la palabra hizo: "En seis días hizo (asa) el Señor el cielo y la tierra..." El uso de palabras distintas en el original hebreo es muy significativo. Es una pena que en la traducción griega se pierde la diferencia entre crear y hacer, formar. Estos conceptos diferentes los traductores griegos traducían con una palabra epiisen (εποιησεν). Por eso, no es extraño, que la mayoría de padres de Iglesia, que interpretaban el libro de Génesis, usando la traducción griega de 70 interpretadores, no han podido captar los matices importantes del original hebreo.

No es casual, que hablando del hombre, el profeta Moisés usa ambas palabras: primeramente en Génesis 1:26 — la palabra hizo (hebr. asa, ingl. made), y mas tarde en 1:27 — la palabra creó (hebr. bara, ingl. created). Con esto el profeta diferencia el proceso de formación del cuerpo, que era anterior a la insuflación del alma al cuerpo, lo cual era una creación nueva. Este acto creador del alma es indicado también en el capitulo dos de Génesis 2:7, donde después de la formación del cuerpo se dice que el Señor "soplo en su (de Adán) nariz aliento de la vida" o sea, unió el cuerpo con el principio espiritual, que no se encontraba en la naturaleza — Alma inmortal , semejante a Dios"!

La atenta lectura del relato sobre el hombre evidencia un detalle mas. En el primer capitulo se habla de la creación del hombre y de la mujer — dos personas, potencialmente suponiendo a muchos seres; y en el capitulo dos, donde se habla de la insuflación del alma, se menciona solo Adán, del cual el Señor hizo luego a Eva, No seria esto una indicación complementaria de dos momentos de la creación del hombre? Al principio — su envoltura física antropoide, y luego el don de alma a uno de ellos, quien se hizo el histórico Adán?

El pensamiento de la creación del hombre por peldaños no es ajeno a los santos padres. San Teofano el Ermitaño, hablando del cuerpo de Adán, escribe: "Este cuerpo — que era? Una gallina silvestre de arcilla o un cuerpo vivo? — era un cuerpo vivo, — era un animal con el aspecto de hombre, con alma animal, y luego Dios insufló en él Su Espíritu..." Al principio era un ser antropoide, al cual Dios dio luego el alma inteligente. Este pensamiento de San Teofano no esta dicho así no mas: él vuelve al tema varias veces en sus escritos antropológicos, afirmando que el hombre contiene en si niveles anteriores de la vida. Por ejemplo él escribe así: "Las criaturas de Dios están dispuestas de manera tal, que cada clase superior contiene en si las fuerzas de clases inferiores — y además tiene las fuerzas propias de su clase, que lo caracterizan." Esta es la normal y ampliamente aceptada dialéctica. S. Teofano hace la conclusión que el hombre posee el alma animal. El menciona a S. Antonio el Grande. "Según san Antonio, — escribe San Teofano — nuestra alma es del mismo rango que el alma de animales. Lo que nos diferencia es la mente, lo que yo llamo el espíritu."

Sobre la base de semejantes opiniones algunos concluyen que el ser humano tiene tres componentes — cuerpo, alma y espíritu (la mente o razón). Pero la Iglesia Ortodoxa enseña sobre dos estructuras de la naturaleza humana. Evidentemente, el alma insuflada por el Creador, acepto o asimilo a todas las funciones inferiores de la vida pre-humana. El principio vital en plantas, insectos, peces, animales, no tiene existencia independiente: desaparece en el momento de su muerte. El alma humana, al contrario, dirigiendo todos los procesos del cuerpo, sigue existiendo después de la muerte del hombre.

Hablando mas adelante del hombre, el profeta Moisés de nuevo recurre a imágenes. El elemento simbólico en sus relatos se siente mas, donde es necesario revelar una idea religiosa, con toda claridad. Así es el relato sobre la creación de la mujer de una costilla de Adán. S. Juan Crisóstomo enseña: esta dicho — "tomó una de sus costillas." No comprendas estas palabras en sentido común, pero que sepas, que estas palabras burdas están dichas por causa de le debilidad humana. Si la Escritura no hubiera usado estas palabras, como podríamos saber los misterios oralmente inexplicables? No vamos detenernos en las palabras solamente, sino vamos recibirlos en forma buena y conveniente, como relativas a Dios. Esta expresión "tomó" y todas semejantes están usadas por nuestra debilidad.

Nos es comprensible la conclusión moral de este relato, indicado por Apóstol Pablo, que la mujer ocupa en la familia el segundo lugar después de su esposo: "El marido es la cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la Iglesia... No el marido de la mujer, pero la mujer del marido." Pero, porque Moisés en tales imágenes describe el modo de la creación de la mujer? Sin dudas, él trata de defender la conciencia judía de los inventos mitológicos, en particular mitología de la antigua Mesopotamia — la pre-patria hebrea. Estos cuentos, moralmente tentadores, hablan que el mundo de dioses, hombres y animales constituye una cierta mezcla: dioses y diosas se unen con hombres y animales. El indicio de esto dan las representaciones de leones y toros con cabezas humanas, que eran muy difundidas en esculturas y dibujos caldeos, mesopotámicos y egipcios. El relato Bíblico sobre la creación de la mujer de Adán sostiene la verdad sobre la unidad de genero humano.

Comenzando por el siglo 19, los paleontólogos descubren cada vez mayor numero de restos óseos de seres antropoides. Cuan mas antiguos son los restos, tan mas cerca están anatómicamente de los primates, y cuan mas jóvenes, mas semejantes al hombre actual. En estos restos los científicos ven los eslabones intermedios entre el hombre contemporáneo y sus ancestros físicos. Al principio, los científicos suponían que el desarrollo físico desde el primitivo animal antropoide, hasta el hombre actual iba en línea recta de descendencia. Los descubrimientos contemporáneos sugieren, que existía una especie de "arbusto" de seres antropoides, con varias ramas, y que no dejaron descendientes actuales. A una de estas ramas pertenecían los neanderthalenses, que desaparecieron unos 30 mil años atrás. En algunos lugares ellos existían paralelamente con los ancestros del hombre actual, pero desaparecieron sin dejar descendientes. Todos los hombres contemporáneos provienen de una rama humana, supuestamente homo-sapiens, que surgió de 80 a 50 mil años atrás. Esta opinión esta confirmada por la genética moderna, que por vía de comparación de ADN de gente de distintas razas, definió que todos los hombres actuales provienen de la raíz de un solo lejano ancestro. Esto es un hallazgo muy valioso, y que confirma lo que dice la Biblia — que todos los hombres provienen de un solo hombre, que ella llamó Adán.

La genética avanza a grandes pasos. Comparando el ADN de diferentes animales define, con gran probabilidad, se parentesco genético y cuanto tiempo atrás ésta o aquella especie se ramificó de una especie mas antigua. Esta demostrado, que el ADN del hombre coincide en 99% con el ADN de los primates. Había usado el Señor el ADN de algún ser antiguo para hacer al hombre o lo hizo independientemente, solo usando un modelo igual de célula — este tema no tiene importancia principal. Sin embargo, como la Biblia, como la ciencia coinciden que los peldaños anteriores sirven de base para el surgimiento de nuevas formas de existencia. En la hipótesis que Dios llamó la naturaleza a la cooperación en la formación de la cobertura física del futuro hombre, no hay nada que contradice a la fe. La naturaleza "ofreció" algunos variantes de los cuales el Señor eligió la mejor e hizo de ella al hombre, insuflando en él una alma a la semejanza Divina.

Los demás ramos de seres antropoides, entre ellos los neanderthalenses, que anatómicamente, mas que otros, eran semejantes a nosotros, paulatinamente murieron, no dejando descendencia actual.

Es digno, de hacer notar, que la idea que Adán no recibió enseguida su alma a la semejanza Divina, pero que un tiempo él por su estructura era parecido a otros animales, no fue ajena a algunos padres de la Iglesia. Así, muchos siglos antes de descubrimientos paleontológicos actuales, San Gregorio de Nissa (siglo 4-o), en su obra: "Sobre la organización del hombre," indicando la doble creación del hombre, decía: "Dios creó al hombre interno y modeló al externo; es modelado el cuerpo y creada el alma."

El pensamiento semejante se cita en el relato de Motovilov de su conversación con San Serafín de Sarov, cuando el beato Serafín dice: "El Señor hizo de la tierra no solo el cuerpo de Adán, sino junto con él, el alma y el espíritu humano: pero hasta el momento que Dios le insuflo el aliento de la vida, Adán era semejante a otros animales."

El Metropolitano Filaret (Drozdov) expresó el pensamiento que el hombre esta hecho "no por una acción única, sino por formación paulatina."

El Obispo Nathaniel (Lvov) habla de esto mas claramente: "Por su naturaleza corporal, el hombre forma parte del mundo exterior material-animal. Todo lo que tenemos nosotros esta también en el mundo que nos rodea. Estamos mas cercanos todavía con el mundo animado animal, con estas, como nosotros almas vivas creadas por Dios. Por eso con total tranquilidad el cristiano puede estar de acuerdo con la observación, que por su naturaleza corporal el hombre y el chimpancé son mas cercanos uno a otro, que hasta chimpancé y macaco. Si hablamos de la naturaleza corporal del hombre, no nos confundirá la posibilidad de colocar al hombre en la clasificación zoológica contemporánea, en el lugar definido, en la orden de primates y clase de mamíferos."

Los hombres creyentes se refieren en forma diferente a los hallazgos de restos óseos de "eslabones intermedios" del hombre. Mencionaremos aquí algunos de tales opiniones:

• Los científicos interpretan erróneamente los restos óseos: nunca existieron animales antropoides; había monos de distintos especies, que no tienen nada en común con el hombre.
• Los restos encontrados de seres antropoides no son tan antiguos: algunos pertenecen a distintas especies de animales y otros — puede ser, a hombres antiguos, pero de los que sufrían distintos defectos físicos y por eso tienen el aspecto de eslabones intermedios entre el hombre y el mono.
• En tiempos prehistóricos es posible que habían existido seres antropoides, pero todos ellos murieron sin dejar descendencia. El cuerpo de Adán, del cual provenimos todos nosotros, fue hecho directamente por Dios.
• Dios usó las fuerzas creadoras de naturaleza para un perfeccionamiento paulatino del cuerpo del hombre. Los antiguos antropoides eran animales muy desarrollados, que no tenían, todavía, el alma humano. Adán era el ser que recibió del Creador el alma y se hizo hombre, del cual provenimos nosotros.

Cual de las opiniones arriba mencionadas es la mas cierta?

El punto de vista banal de los materialistas, que el hombre por la suma de sus virtudes características "proviene de mono," rechazamos categóricamente, ya que el alma, como principal factor de la naturaleza humana, no se puede sacar de ninguno de los procesos evolutivos. En la división siguiente hablaremos sobre esto mas detalladamente.

La opinión primera, que no existían eslabones intermedios es cada ves mas difícil de defender, ya que lleva a la negación de los logros de varias ciencias — como geología, paleontología, anatomía comparativa, genética, embriología... que se confirman y complementan una a otra. Además no existe ningún "complot" de científicos para socavar la fe o la autoridad de Biblia. Entre ellos hay mucha gente de fe sincera, que reconocen a Dios-Creador. Compitiendo entre si por precisar los hechos, y la elaboración de nuevas teorías, los científicos poco a poco eliminan las interpretaciones erróneas e inexactitudes; y siempre están listos a desenmascarar los intentos de fraude y falsificación de los hechos. Es una calidad excelente de ciencia pura, que ella misma se corrige.

Sobre la gran antigüedad de los restos óseos es difícil dudar, porque existe gran numero de métodos independientes para determinar la edad de épocas geológicas, que corrigen y afinan unos a otros. Esta determinado que la rama de seres que comenzaron a mostrar las características anatómicas de hombre mas tardío, (como p.ej., la capacidad de caminar en loas dos pies, cambio de la forma del cráneo y de los dientes) apareció cerca de unos 5 millones de años atrás. Los descendientes de estos seres, con el tiempo, comenzaron adquirir caracteres mas evidentes del hombre contemporáneo. Ante la gran cantidad de restos encontrados, parece imposible la opinión que todos ellos pertenecían a deformes y estropeados.

La suposición que todos los seres antropoides murieron sin dejar descendencia muestra otra dificultad: si todo es creado por el Creador, para que El haría los antropoides morir sin dejar rastro? O el Señor hacia experimentos con diferentes variantes del hombre, como tratando de definir que saldrá mejor?

La opinión que para la formación del hombre, Dios puso en acción las fuerzas creadoras de la naturaleza, coincide con nuestro pensamiento y no disminuye Su Sabiduría, ni Su Omnipotencia creadora. Las leyes de la naturaleza debían colaborar con el Creador para la meta final — la creación del hombre.

"Pero, es posible, que Ud. toma la parte de los evolucionistas, que sostienen que el hombre es descendiente del mono? — puede preguntar el lector.

— No! El hombre no provino del mono: su cuerpo fue hecho de polvo terrestre, y el alma la recibió de Dios, tal como enseña la Biblia.

Pero la formación del cuerpo no es necesario imaginar como un acto instantáneo. Si Dios usó Sus leyes para perfeccionar el cuerpo humano, en esto era Su santa voluntad. Es posible que existía un ancestro mas antiguo del cual provinieron, tanto los primates actuales, como los antropoides. Tanto unos, como otros — de la "tierra." Pero en la formación del cuerpo humano el Creador puso un cuidado especial, y tiene razón el Salmista, cuando dice: "Tus manos me hicieron y me formaron" (Sal. 119:73).

Podemos comprender la decepción que siente un hombre de fe, aprendiendo que él — es "pariente" de monos. Es natural, que seria mas agradable si el Señor nos hubiera hecho en forma independiente de criaturas de nivel mas bajo. Sin embargo quien osa indicar al Creador lo que El debe hacer? "Ay del que pleitea con su Hacedor! El tiesto con los tiestos de la tierra! Dirá el barro al que lo labra: Que haces?; o tu obra: No tiene manos?" (Is. 45:9).

En la formación gradual del cuerpo humano con la colaboración de las fuerzas de naturaleza, se debe ver la gran sabiduría del Creador: El nos ubico en la Tierra, no como extranjeros, seres ajenos a ella, como de otras planetas, sino, nos ajustó en forma máxima a las condiciones bruscamente cambiantes del medio circundante. Nuestros instintos y inmunidad, órganos de sentidos y dones físicos están en forma ideal en armonía con el mundo, lleno de peligros y sorpresas. Lo que la naturaleza estuvo perfeccionando millones de años, heredamos como hijos felices de padres ricos. Con esto, al tener algo en común con criaturas inferiores, somos capaces de entenderlas mejor, tener lastima de nuestros 'súbditos' contribuyendo para su bien. Aquí hay razón para tener humildad: "Polvo eres, y al polvo volverás" — recordó el Señor a Adán, cuando aquel en su presumido atrevimiento quiso igualarse a El (Gen. 3:9).

Expuesta aquí la suposición que el cuerpo del hombre fue formado por el Creador gradualmente, con la participación de las fuerzas de naturaleza, nosotros no tratamos esto como un hecho demostrado y proponemos solamente como una posibilidad con base, que mejor que otras concilia el relato Bíblico con los mas nuevos descubrimientos científicos. Se entiende que el lector es libre de interpretar a su manera las datos Bíblicos y científicos — siempre y cuando su opinión no salga de los limites de dogmas de nuestra fe, o sea:

• Que Dios, y no una ciega casualidad, creó al hombre,
• que el hombre posee el alma inmortal, semejante a Dios, que recibió del Creador,
• que todos los hombres contemporáneos provienen de un ancestro — el bíblico Adán, heredando de él, no solo el alma, sino también, el pecado original.

Si el hombre se apoya sobre estas verdades. Los detalles de como se desarrollaba el mundo y la vida sobre la tierra, como se formo el cuerpo del hombre, si en forma instantánea o paulatina — son datos secundarios y no socavan de ninguna manera a la fe.

Sobre la aceptación de opinión particular concerniente a cuestión no definida por el dogma de la Iglesia, el profesor Bolotov escribía: "nadie puede impedirme en calidad de mi opinión teológica particular de mantener el teologumeno, expresado aunque sea por uno de los padres de la Iglesia, si no está demostrado, que el competente juzgado eclesiástico declaró ya a esta opinión como pecaminosa. Pero por otro lado, nadie puede exigirme a seguir como mi opinión teológica particular el teologumeno, expresado por varios padres de la Iglesia, si ésta no me impresiona con su alta belleza teológica, o no me subyuga con su fuerza de argumentación, accesible a mi intelecto."

La correcta conciliación de datos científicos con las convicciones religiosas, no es un ejercicio abstracto. En particular es importante para los padres de fe cristiana. En nuestro tiempo, los adolescentes, tarde o temprano, toman conocimiento de teorías evolucionistas y surgen las preguntas como conciliar estas teorías, con lo que enseñaron en las clases de la Ley de Dios (Catequesis).

Aquí seria contraproducente para los padres ignorar simplemente los descubrimientos científicos actuales, afirmando sin base, que todo esto es nada mas que inventos. Los evolucionistas ateos y los creacionistas extremos tratan de inducir a la generación joven sus conceptos, presentándolos como hechos. Los primeros, que todo sucedió por si mismo y que la Biblia — es un conjunto de mitos. Los segundos, sostienen la interpretación literal de cada palabra bíblica, que todo fue creado de repente, en su aspecto terminado. Así, el joven se siente entre fuego cruzado, que lo empuja a elegir entre la Biblia y la ciencia.

Mientras tanto, ambos extremos — los evolucionistas y los creacionistas — no tanto se apoyan en datos objetivos (de la ciencia o Biblia), como en sus especificas ideas. La visión del mundo de los evolucionistas sufre de la ausencia de espiritualidad, miopía y convicción orgullosa, que la ciencia es capaz de explicar todo. Repele también por su fanatismo antirreligioso. El creacionismo se destaca por su obtusa literalidad. No teniendo datos positivos de la ciencia, se limita generalmente a la critica del darvinismo. Contra la evidencia de los datos científicos, el creacionismo insiste en la juventud de la tierra y rechaza hechos evidentes, que son, como se sabe, "una cosa terca."

Desde el p. de v. del daño a la fe, es difícil decir cual de estas extremas visiones del mundo es mas dañina — primero por negar el Creador y segundo por crear un conflicto artificial entre la revelación Divina y la ciencia.

Es una suerte, que, en realidad, no existe ningún conflicto fundamental, y elegir entre ciencia y religión no es necesario. Ambas esferas de conocimiento complementas una a la otra. Se habla de distintas "caras de una misma moneda." Dios es la Prima-causa y "culpable" (Autor) de lo existente — independientemente por que caminos Él llegó a Su meta.

Aparición y desarrollo de la vida en la tierra esconde e si, todavía, muchos misterios, muchos de los cuales la ciencia, probablemente, no podrá nunca explicar exactamente. Y esto es porque se nos develan solo los resultados finales de procesos complejos, pero, cuando y que "botones" presionó el Creador — esto no dejó vestigios en la naturaleza. En realidad, nuestras capacidades cognoscitivas no son mucho mejores que los de "insectos en la nave interplanetaria."

Dios me hizo digno de ser testigo de verdaderos milagros. Muchas veces en mi vida sentí la mano de Dios, que me guiaba, salvaba de males y me daba mas de lo que podía soñar. Mirando hacia atrás, veo que toda mi vida esta tejida de casualidades insignificantes, que, luego se tornaban para mi, grandes consecuencias. Pero como "demostrar" a alguien otro, que durante toda mi vida el Señor misericordioso me ayudaba y eso no era una feliz coincidencia?

Como conclusión hay que decir que, en el principio, ninguna hipótesis científica, inclusive la teoría de evolución en todos sus variantes, no puede poner en peligro la fe en Dios Creador. En realidad, toda teoría, para ser científica, debe quedar en los limites de lo cognoscible y ser accesible al experimento. Todo lo que sale de los rígidos limites del experimento, cae en la región de suposiciones, metafísica, filosofía... La religión, generalmente, habla de la otra dimensión y de lo invisible — lo que no es sujeto a un análisis físico, sino llegó por el camino de revelación Divina. La región de la fe es accesible solo para el alma, capaz de comunicarse directamente con Dios.

Por eso, no hay que temer a la ciencia pura. Hay que aprender, solo, a distinguir los hechos de las hipótesis. La historia conoce muchos casos cuando se equivocaban tanto los representantes de la religión, como los de la ciencia. Y siempre la fuente de problemas no eran los hechos, sino su interpretación. En el caso de un supuesto conflicto entre la fe y el conocimiento, lo menos peligroso es tomar una posición de espera, confiando, que con el tiempo, todo ocupará sus lugares y la verdad vencerá.

Teniendo muchas propiedades comunes con los animales, el hombre, al mismo tiempo, posee una serie de propiedades exclusivas, que no provienen, y a veces son contrarias, a procesos evolutivos. Verdaderamente.

La ciencia hasta ahora no conoce la ley por la cual los átomos y moléculas pueden organizarse en una célula viva y generar a la razón. Un conocido profesor canadiense de biología M. Rius, agnóstico por sus convicciones, hablando de la idea, llamada la aparición natural de la razón humana por la vía de evolución, escribía: "Sobre esto se puede declarar, que la teoría y practica experimental biológica, categóricamente atestiguan contra esto. En la biología teórica contemporánea no hay nada que permitiría suponer lo inevitable de la aparición de la razón."

La razón, capaz de pensamiento abstracto y creativo, eleva sin medida al hombre sobre el mundo animal. Si la razón humana es el resultado del desarrollo natural del cerebro, seria sorprendente que entre innumerables formas de vida, además del hombre, existen tan pocos indicios de capacidad de razonar, que sobrepasen al instinto. No hay testimonios de evolución paulatina de capacidades mentales que lleve a la aparición del intelecto. El enorme abismo mental entre el hombre y el mas inteligente de los animales destruye el mito evolutivo. El instinto, en animales inferiores, a menudo, muestra una sorprendente cantidad de recursos, pero esta capacidad está limitada al caso concreto. El hombre, por acopio de conocimientos, realiza progreso intelectual, que lleva a la mas profunda comprensión de fenómenos, mientras los animales quedan en el nivel mental de sus ancestros.

La actividad síquica del animal refleja, principalmente, las necesidades de su cuerpo: alimentación, reproducción, conservación propia. Nadie niega que esto, también, es peculiar para la síquica humana. Pero hay en el ser humano algo, que se encuentra en profunda disconformidad con la vida del cuerpo y hasta en contrario a las mas importantes necesidades fisiológicas.

A pesar que la sociedad influye en la conciencia, justamente, la conciencia transforma el rebaño en sociedad organizada, hace la vida social pensada el trabajo comunitario — creativo.

El hombre posee cualidades, que no podían aparecer en el proceso de selección natural y no son decisivos en la vida biológica de la especie. Sentimientos de justicia abstracta, búsqueda de sentido superior, no podían ser adquiridos por vía de selecciones, ya que no aportan ninguna ventaja física. De misma manera los sentimientos éticos como el sentido de lo hermoso y místico no son productos tardíos de la civilización, sino, todo lo contrario, son propios a los "salvajes" en peldaños mas bajos de cultura.

En particular merece la atención el hecho, que solo el hombre es capaz de elevarse hasta el pensamiento sobre el altísimo Creador y desea comunicarse con El. En el caso de desviaciones de normas morales, que se encuentran en la conciencia, el hombre siente su responsabilidad ante el Creador. A pesar, que en la vida cotidiana se ven muchas injusticias, el hombre esta convencido que al final la verdad debe triunfar.

El momento mas decisivo en la transformación del animal en hombre se encuentra fuera de los limites de antropología y biología. La ciencia puede intentar de reconstruir los peldaños consecutivos en el desarrollo del cerebro — pero no mas que esto. El cerebro mismo era solo un instrumento necesario capaz de captar las vibraciones mas tenues del plano inmaterial de la existencia, ser un instrumento del espíritu. Toda la evolución, como también el desarrollo del sistema nervioso, es, según las palabras de V. Soloviev, "el camino necesario hacia la perfección." Nadie tratara de demostrar que moluscos o esponjas pueden percibir la verdad, o libremente hacer coincidir su voluntad con el Bien absoluto. Significa, que era necesario, que en el mundo se organicen formas, cada ves mas complejas y refinadas, hasta que fue hecha tal, que en ella puede revelarse la conciencia y deseo de perfección... Una gota de protoplasma vivo, cuya formación exigió también no pocas fuerzas creativas, aunque incluye en si la posibilidad de surgimiento del organismo humano, pero el cumplimiento de esta posibilidad exigió un entero proceso biológico, extremamente complicado y largo.

"Polvo terrestre" (así la Biblia llama la sicofisica escénica humana) se hizo portador del "alma viviente" (Gen. 2: 7).

En los peldaños inferiores de la existencia — en el mundo de viruses, microbios, insectos, donde reina la lucha para la existencia — Todo parece lógico y comprensible. En cambio, la capacidad de amor a los prójimos, hasta el sacrificio — es algo misterioso, claramente contrario al instinto ciego.

Es paradójico, que al seguir mentalmente la escalera de la existencia, pasando desde los insectos hacia animales cada ves mas desarrollados, observamos mas frecuentes y claros ejemplos de sacrificios y sentimientos tiernos y altruistas. A veces esto se expresa en ayuda reciproca entre animales de misma especie. P.ej., lobos y leones viven en familias y cazan en manada. Machos y hembras distribuyen entre si cuidados de los hijos y a veces muestran uno con otro sentimientos muy tiernos. Si en el peldaño inferior de la existencia algunos animales pueden ser crueles entre si, cuando p.ej., cocodrilo hembra, en caso de hambruna, come a sus hijos o el pez a sus huevos, en los peldaños superiores del mundo animal, el amor materno a sus hijos se eleva a veces al sacrificio total.

Sin duda, aquí, se puede oponer que la conducta altruista es necesaria para continuidad del genero. En el peldaño mas alto de la existencia entre los humanos, la generosidad y el autosacrificio pueden llegar a tal altura de la nobleza, que no es posible explicarlos con principios biológicos — evolucionistas.

En realidad, el hombre es capaz de sacrificio, no solo para el bien de sus hijos, sino completos extraños — dar sus bienes y ayudar a los hambrientos, ocuparse de huérfanos, con total abnegación cuidar a los enfermos... Tal actividad altruista no aporta al hombre ningún beneficio y hasta pone en peligro su bienestar y vida.

Mas todavía: el hombre es capaz de amar a sus enemigos — a los que le son peligrosos. Esto ya niega completamente el instinto de supervivencia.

Una profunda observación de los misterios de la existencia muestra que la elevación por la escalera de la vida, desde los infusorios, hasta los animales mas perfectos, y al fin al hombre, no solo va por la línea de perfeccionamiento físico y mayor razonamiento, sino también, por mayor desarrollo espiritual y nobleza. Lo mas extraordinario es que este perfeccionamiento de caracteres no se limita al mundo físico, sino, pasa al mundo espiritual de los Ángeles y concluye con el Ser Supremo y Creador de todo, al Cual llamamos Dios.

En realidad, cuanto mas altamente está desarrollado el ser, tanto mas alta es su capacidad de amar. De manera que, se hace evidente que el principio de conservación propia sale de las ciegas leyes físicas, mientras que la maravillosa capacidad de amar, — cualidad no física, se adquiere a medida que nos acercamos a Aquel cuya esencia es el perfecto e inalcanzable amor (1 Jn. 4:8).

Se puede decir mucho todavía sobre otras misteriosas cualidades del alma. Como p.ej., el sentido moral, presencia de la conciencia, capacidad de autoanalizarse, don de habla, por el cual, el hombre puede fijar conceptos profundos filosófico-religiosos, la intuición, la creatividad de los genios de ciencia y arte, la necesidad de comunicarse con Dios, la seguridad de que existe el otro mundo... Todo esto habla que entre el hombre y el restante mundo animal, hay un profundo y infranqueable abismo.

Observando el mundo y a nuestra vida propia, podemos seguir un cierto paralelismo entre fenómenos físicos y espirituales. La comprensión de conformidades con las leyes comunes puede ayudarnos a entender mas profundamente algunos fenómenos en el mundo físico, tomando semejanza de la vida espiritual y viceversa.

1. Principio de crecimiento y perfeccionamiento.

Todo en la naturaleza — microbios, plantas, animales, crece, se fortifica y trata de manifestarse en forma máxima. Todo el mundo, desde su aparición y hasta nuestros días, se desarrolla, se perfecciona, desde la protomateria mas simple, pasando a partículas elementales, átomos, moléculas, estructuras orgánicas, células vivas, microbios, plantas, insectos, peces, animales y, por fin — el hombre. Mucho se produce aquí según las leyes de naturaleza, pero mucho no es explicable. En el nivel mas simple,, aparentemente, todo se define por una casualidad, como resultado de lucha de fuerzas ciegas. Y al mismo tiempo, en la totalidad, se observa un balance extraordinario, una dirección a la meta, un único plan.

La fuente de lo razonable y lo dirigido a una finalidad del mundo, se aclara al observar el proceso del desarrollo espiritual del hombre. El hombre alcanza mucho con su propio esfuerzo, y al mismo tiempo, si él mira con atención su vida, con ojos de espíritu, se convence, que no todo llegó a él por si mismo, sino es la obra de misericordia Divina hacia él. Un fiel siente en su vida la ma