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Contenido: Las premisas del creacionismo occidental. La relación de la Iglesia Ortodoxa hacia los descubrimientos de la ciencia. La inconsistencia de la visión de los creacionistas protestantes. Conclusión. Palabras finales.

Agregado: El hombre viene al mundo.

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En Rusia recientemente aparecieron una gran cantidad de libros dedicados a la crítica de la teoría de la evolución, también conocida como darwinismo. En su gran mayoría estos son fundamentalmente traducciones de trabajos de autores creacionistas protestantes americanos. Por cuanto el darwinismo se imponía obligatoriamente en las escuelas e institutos soviéticos, como teoría favorita de los soviéticos para inculcar el ateismo, es comprensible que los ortodoxos recibieran con alegría de liberación estos libros y folletos, y los introdujeran en sus templos y bibliotecas. Pero surge una pregunta: ¿Acaso no se hizo esto con demasiado apresuramiento? ¿Realmente es en esta cuestión la posición de los fundamentalistas americanos simplemente cristiana, o bien tiene fundamentos confesionales, que no son completamente evidentes desde el punto de vista del pensamiento ortodoxo?

La afirmación de los creacionistas es sumamente tajante: ellos niegan no solo la comprensión ateísta de la evolución, sino la posibilidad de la evolución misma como tal. Según ellos el mundo prehumano tiene una edad de seis días — y no mas que eso. La tierra, por su parte, es incapaz del desarrollo evolucionista, ni aun en respuesta al llamado del Creador.

Una posición como esta no es nada nuevo en la historia del pensamiento, entre ellos en el pensamiento cristiano. Para el pensamiento pagano (tanto para el antiguo como para el hinduista) era característica la tendencia a reducir la comprensión de la materia a la comprensión de la no existencia. Según ella vive y actúa solo el espíritu. El mundo no espiritualizado, el mundo material — esta encadenado con grillos, es un estorbo para la vida y nada mas que eso.

Sin embargo en la tradición cristiana el dualismo fundamental de la filosofía antigua (dualismo entre la materia y el espíritu) "materia-espíritu" — fue sustituido por un dualismo completamente diferente, que transitaba completamente por otro signo: la oposición entre lo creado y el Creador, "Creador-creación." Y el espíritu creado, y la creada materialidad resultaron por eso mismo encerrados en categorías mutuas, se hicieron parientes. Y si por el espíritu creado, o sea por el alma humana, se reconoce un cierto valor — entonces no hay fundamento para negar el valor (dejemos, aceptemos que sea menor, pero en todo caso algún valor tiene) en la corporalidad. Y si el espíritu del hombre o el de los Ángeles es capaz de temblar ante la voz del Creador — ¿porque no podrían temblar delante de Él las montañas? Si el alma humana es capaz del gozoso sometimiento al Verbo — ¿porque no podrían los ríos, las aguas y los mares ser capaces de una alegría semejante?

En las cosmogonías paganas la materia inerte — actúa contrariamente al Espíritu, apaga sus arrebatos, y por eso no puede haber diálogo creativo entre ellos. Sin embargo en el libro bíblico del Génesis no hay ninguna guerra entre Dios y el caos. El mundo es enteramente obediente al Creador. Las aguas y las profundidades responden alegremente a sus ordenes. Y por eso no hay fundamento para trasladar al mundo de la Biblia la idea pagana de la materia enemistosa y contraria a Dios.

En el libro del génesis Dios llama a cada criatura como si lo hiciera por su nombre y con este nombramiento la llama desde el abismo de la inexistencia a la existencia. Según la hermosa expresión del obispo metropolitano Filaret (Drosdov), "La Palabra creadora reclama a la existencia a todos los seres." Y aquí precisamente se establece el diálogo, el llamado y la respuesta. "Produzca la tierra, que germine no aquello, que ya tiene, sino que obtenga aquello, que no tiene, por cuanto Dios le da la fuerza para actuar," explica san Basilio el Grande. La semilla de la vida no está en la tierra, sino que "la palabra Divina crea lo natural" y siembra en la tierra, y la tierra por su parte "los hace crecer." Ella no puede hacer nacer la vida por si misma, pero tampoco corresponde disminuir la importancia del rol que lo corresponde — "La tierra por si misma debe desarrollar, hacer crecer la vida, sin tener necesidad de colaboración colateral." Aunque la vida surge de la tierra, pero la fuerza generadora de vida de la materia en si misma — es un don que le ha sido dado el Creador.

Por eso, por un lado, en el pensamiento bíblico no hay nada parecido a la alquimia del fermentado materialismo, que sigue la receta del curandero de la obra de "Antonio y Cleopatra" de Sheakespeare: "Tomad un poco de barro, un poco de sol, y obtendréis un cocodrilo egipcio."

Pero, por otro lado, ante la lectura sin prejuicios de las Escrituras es imposible no notar, que ellas dejan detrás del mundo creado un cierto grado de actividad. Ellas no dicen "Creó Dios la hierba," sino "produjo la tierra." Y después Dios no simplemente crea la vida de la nada, sino que manda a los elementos hacerla aparecer: "que se llenen las aguas con abundancia... produzca la tierra el alma viva."

Y solamente al hombre Dios no le encarga a nadie que lo cree. El hombre — es exclusiva creación de Dios. La autoactividad de la tierra no es ilimitada: ella no puede producir al hombre, y el paso decisivo del ser animal al antropomorfo sucede no por el mandamiento de Dios, sino por Su directo accionar — "bara" (y esto todavía no es suficiente para la creación del hombre: después de que el especial acto creativo de Dios crea el recipiente fisiológico, capaz de ser habitación de la conciencia y la libertad, se necesitará todavía un segundo acto del antropogénesis bíblico — la insuflación del Espíritu).

El surgimiento de la vida según el libro del Génesis — esto es precisamente la evolución (porque la tierra "produjo" los vegetales y los organismos más simples), pero al mismo tiempo también el "salto hacia la vida," que sucedió es por mandamiento de Dios.

Por la palabra de Dios la tierra es llamada a la creatividad, a la autoactividad, lo que es el reconocimiento de fuerzas interiores dinámicas, propias de la tierra. Por supuesto, aquí no hay indicación acerca de cómo y dentro de qué limitaciones cumple la tierra el llamado de Dios — solo una cosa es clara: los distintos períodos en la historia de la creación comienzan con el llamado de Dios a la autoactividad de la "tierra." El mundo, llamado al movimiento y al crecimiento, resulta colaborador de Dios. El tema de la colaboración entre Dios y Su creación surge en la Biblia ya mucho antes de que se mencione algo acerca del hombre.

El hecho, de que precisamente respondiendo al llamado de la Palabra, la tierra en los Seis Días produce la vida, significa, que delante nuestro hay algo que no es simplemente una masa sin vida, de la cual un accionar exterior modela algo, simplemente venciendo la resistencia de la materia. La Biblia no es la Vedanta. La materia no se presenta aquí como sinónimo de muerte e inexistencia.

Esta respuesta creativa de la tierra es descripta así por san Basilio: "Imagínate, que por una pequeña palabra la tierra fría y estéril de pronto se aproxima al tiempo del nacimiento, y quitándose de sí la ropa triste y lastimera, se viste de túnica brillante, se goza y se alegra de su adorno y produce al mundo miles de plantas."

¿Porque una parte del mundo protestante restauró el prejuicio pagano de la pasividad de la materia y la hizo principio obligatorio de su fe? Me parece, que detrás de esto hay tres motivos:

1. El primero está ligado con una peculiar tradición del cristianismo occidental. El claro cuadro bíblico que describe la gradual entrada al mundo de los distintos niveles de la existencia resultó oscurecido en la Europa Occidental por una imprecisa traducción latina de la Biblia. En el libro de Sirah se dice, que "El que vive por los siglos creó todo junto" (Sirah 18:1, traducción eclesiástico-eslava). El griego koine significa "junto," "unido en uno," pero el latino simul — "al mismo tiempo" (la traducción rusa contemporánea carece de los dos sentidos y simplemente no es interesante para el tema que nos ocupa: ella simplemente afirma, que "todo en general fue creado" por Dios). Precisamente con este pasaje de la Vulgata fue ligada la resistencia al evolucionismo en Occidente...

Por eso ya Agustín estaba convencido, que "Dios todo lo creó al mismo tiempo." Esta convicción tradicional para las escuelas teológicas occidentales fue heredada por los protestantes, olvidando, en verdad, que esta convicción se basaba principalmente en una traducción singular latina de un libro bíblico no canónico.

2. Para que esta afirmación de un libro no canónico fuera recibida e interpretado por los protestantes (que habitualmente consideran a los libros no canónicos no mas que apócrifos), era necesario algún fundamento especial. Este fundamento se encuentra en el corazón, en la misma médula de la enseñanza de la fe protestante: en la doctrina de "salvación solo por la fe."

La idea de "sinergia," (colaboración) no es aceptada por los fundamentalistas protestantes (a pesar de que se habla de "colaboración" en la Biblia — 1 Cor. 3:9). Según ellos el hombre no puede ser copartícipe de su salvación. Este es un don exclusivo de Dios, y el hombre simplemente se informa acerca de que por sus pecados ha sido redimido por el Sacrificio del Gólgota.

Pero si ni siquiera el hombre puede ser creador, no puede colaborar con Dios, ¿cómo entonces se podría reconocer este derecho al mundo prehumano? Por eso el manual adventista de teología expresa así su critica a la teoría del evolucionismo: "Ni siquiera el apóstol Pablo pudo alcanzar la justicia por sus propios esfuerzos. Él conocía el ideal perfecto de la Ley Divina, pero no podía vivir según ella." Después de esto ellos concluyen, que "El Gólgota echa por tierra la teoría de la evolución de la manera mas terminante." Este manual lamenta el "acrecimiento de una mayor cantidad de cristianos que aceptan la teoría ateísta de la evolución, de acuerdo a la cual, Dios empleó el proceso evolutivo cuando creaba el mundo." Es extraño, que a la gente, que recibe la teoría, de que "Dios empleó..." los adventistas los llamen ateos.

3. Pero ¿porque simplemente no guardan en la calma de sus corazones y en la calma de sus seminarios sus convicciones antievolucionistas, siendo que estas desacuerdan escandalosamente con la opinión de la ciencia y la escuela? Insisten en hacerles propaganda. El motivo doctrinal expuesto es insuficiente por sí. La razón de la insistencia de los fundamentalistas en esta cuestión es un caso de popularización.

El conflicto abierto con las opiniones científicas se hizo posible solo en nuestra situación de fin du siecle (fin de siglo) donde las expresiones anticientíficas se han vuelto completamente impunes. Los horóscopos, los magos, los ocultistas no tienen miedo ni vergüenza de expresar las más salvajes ideas. Es como si el hombre común se hubiera cansado de la seriedad y responsabilidad de la enseñanza, y por eso estuviera dispuesto tolerar cualquier novedad, "¿y después de todo, porque no podría ser así?" Y en vez de el inteligente razonamiento, se expone cualquier capricho "¡Pero a mí me gusta así! ¡Que tienen que ver los argumentos! ¡A mí me parece que es así, así es más interesante!" Este encantamiento del vulgo, esta irracionalidad, se convierte en una grosera comercialización, no echando fuera el literalismo protestante.

En la ortodoxia no hay fundamento ni textual ni doctrinal para rechazar el evolucionismo. No tiene sentido para los ortodoxos imitar la moda general del irracionalismo (cualquier irracionalismo al fin de cuentas colaborará con el ocultismo y por consecuencia esta contra la Iglesia). Antes que nada es necesario notar, que la negación de la evolución en el medio ortodoxo mas bien se presenta como una novedad, que una tradición.

En primer lugar, hasta el punto de vista de los teólogos mas conservadores de la Iglesia Rusa en el Exilio, es que "¡los días de la creación deben ser entendidos no literalmente (porque "ante Dios mil años, son como el día de ayer") sino como periodos!"

En segundo lugar, la idea de la evolución, en el caso de ser separada de su interpretación ateísta, se ilustra de forma suficientemente positiva en las obras de los escritores ortodoxos. El profesor I. M. Andreev, rechazando la idea del desarrollo del hombre a partir del mono, escribe: "En lo demás el darwinismo no contradice la enseñanza bíblica acerca de la creación de los seres animales, porque la teoría de la evolución no permite la pregunta acerca de quien creó a los primeros animales."

El profesor de la Academia Espiritual de San Petersburgo arzobispo Miguel (Mudiugin) escribe:

"Al conjunto de hechos, en la descripción de los cuales en la Biblia y en las páginas de cualquier libro de biología es fácil descubrir un nivel de coincidencia asombrosamente alto, se refiere el proceso de la evolución del mundo orgánico. La misma terminología bíblica se apoya en la simpleza de esa misma sorprendente coincidencia — se dice "produzca el agua el alma viva," "produzca la tierra los animales terrenales." Aquí la palabra "producir" señala la unión entre las distintas fases de la formación del mundo animal, y mas aun — la unión entre la materia muerta y la viva."

El profesor de la Academia Espiritual de Moscú A. I. Osipov presupone, que para la teología en principio son factibles tanto la hipótesis del creacionismo como la del evolucionismo, con la condición de que en ambos casos el Establecedor de las Leyes y Constructor de todo el universo es Dios, Quien pudo crear todas las formas existentes, ya sea por "días" de una sola vez en su forma definitiva, o paulatinamente, en el transcurso de "días" "producir" del agua y de la tierra, de las formas inferiores hacia las superiores por la fuerza de las leyes establecidas por Él en la naturaleza."

El profesor del Seminario de San Vladimiro en Nueva York prot. Basilio Zenkovsky también remarca sobre la bíblica "autoactividad de la tierra": "El texto bíblico dice claramente, que el Señor ordena a la tierra actuar con sus fuerzas... Esta actividad creativa de la naturaleza, que es propia de ella, es, según la expresión de Bergson, la elan vital, — o sea la tendencia hacia la vida, hace comprensible el indiscutible hecho de la evolución de la vida en la tierra."

Uno de los autores principales del "Journal de la Patriarquia de Moscú" de los años 60-70 prot. Nicolás Ivanov estaba en completo acuerdo con la idea del desarrollo evolucionista:

El profesor N. N. Fioletov, participante del Concilio local de los años 1917-1918, presuponía, que "la idea de la evolución por si misma no se presentaba extraña a la consciencia cristiana o contradicente de ella."

En el año 1917 el sacerdote-mártir prot. Miguel Cheltzov, tocando la cuestión acerca de las relaciones mutuas entre el cristianismo y la ciencia, escribía:

La sensata, aguda y espiritual explicación y entendimiento de muchos sitios de la Biblia ayuda mucho a eliminar las diferencias entre la ciencia y la religión. Alcanzaba con solo leer mas atentamente el texto de la Biblia acerca de la creación del mundo para entender claramente que en la Biblia no existe fundamento para considerar el día de la creación como un período de tiempo de veinticuatro horas. Por tanto se desmorona el muro que hay entre lo dichos bíblicos y los datos de la ciencia acerca de un período indefinidamente largo de la vida de la Tierra hasta la aparición del hombre."

Aun antes de ellos V. S. Soloviev señaló en forma completamente clara el camino de la interpretación cristiana de la idea de la evolución: "Si tuviera delante de mí el problema de señalar los paralelismos entre la ciencia contemporánea y el cuadro del mundo de Moisés, yo diría, que su visión de la procedencia de la vida es parecida a la teoría de la evolución dirigida." El fundamento filosófico de esta teoría, desarrollada en la biología por L. Berg y Tielhard de Chardin, fue expresada de una forma completamente clara por Soloviev: "Del hecho, que las formas o tipos de la existencia superiores aparecen o se descubren después que las inferiores — de ninguna manera corresponde deducir, que ellas son simplemente producto o creación de las inferiores. El orden de lo existente no es lo mismo, que el orden de lo aparente. Las mas positivas, favorables, superiores y completas imágenes del estado de la existencia existen (metafísicamente) antes que las inferiores, aunque aparezcan o se revelen después que ellas. Con esto no se rechaza la evolución: ella no se puede negar, porque ella es un hecho. Pero afirmar, que la evolución crea las formas superiores enteramente de las inferiores, o sea definitivamente a partir de la nada — significa colocar una incongruencia lógica debajo de la cobertura del facto. La evolución de los tipos inferiores de la creación no puede por si misma crear los superiores, pero ella produce las condiciones materiales necesarias, o sea que provee el correspondiente medio para la aparición o la revelación del tipo superior. De esta manera, cada aparición de un nuevo tipo de la creación es en cierto sentido una nueva creación, pero tal, que lo menos que puede significar es que sea una creación desde la nada, porque, en primer lugar, el tipo anterior sirve como fundamento material para el surgimiento del nuevo, y, en segundo lugar, el propio contenido positivo del nuevo tipo no surge nuevamente de la inexistencia, sino que existiendo por siglos, simplemente entra (en un momento dado del proceso) en otra esfera de la existencia, en el mundo de las cosas. Las condiciones provienen de la natural evolución de la naturaleza; lo aparecido — de Dios."

Después, diremos que no consideraban la teoría evolucionista como antibíblica y ateísta el filosofo V. N. Ilin (Seis días de creación. Paris, 1991), los teólogos serbios prot. Esteban Liashevsky y profesor Lazaro Milin, los sobresalientes teólogos rumanos el padre Dimitri Staniloe, y el obispo Basilio (Rodzianko).

Es típico de la teología académica ortodoxa tener una pacífica y calma relación con el evolucionismo. Se presenta solo como novedad el que se reciba la posición de los creacionistas protestantes por los predicadores creacionistas ortodoxos. Uno de los mas conocidos escritores, que se expresaron críticamente hacia la idea de la evolución como tal, fue el hieromonje (monje-sacerdote) Serafín (Rose).

El primero de sus argumentos: la evolución propone el recambio de las generaciones. El recambio de las generaciones implica la muerte. Como consecuencia de ello, si hubo recambio generacional entre los animales aun antes de la aparición y caída del hombre — tendremos que decir, que la muerte ya existía en el mundo antes del pecado del hombre. Pero la muerte es consecuencia del pecado, y precisamente del pecado del hombre. Por cuanto en el mundo antes del hombre no había pecado, entonces teológicamente no es posible presuponer en él la existencia de la muerte.

Si por el contrario la muerte ya estaba en el mundo antes de la caída en el pecado, significa — contradiciendo la "fe bíblica" — que no a través del hombre se corrompió el universo. Así, ¿existía la muerte en el mundo anterior al hombre o ella apareció solo con el hombre? Yo diría, que ninguna de las dos respuestas son confiables.

Aquí debemos reflexionar sobre el significado de las palabras muerte y pecado.

La palabra muerte es excesivamente humana. "Muerte" — es precisamente una palabra llena de significado trágico exclusivamente humano. ¿Podemos acaso nosotros realmente asociar la palabra muerte, con sus implicaciones humanas, al mundo no humano? Para el hombre la muerte — es una tragedia, ella es algo que clama lo indebido. Pero no es por casualidad que en la filosofía rusa precisamente el terror del hombre delante de la muerte se consideraba como un experto testimonio de que su procedencia no es de este mundo: si la aparición del hombre hubiera sido un legítimo resultado de la natural evolución del mundo y de la lucha por la supervivencia — él no hubiera experimentado repulsión hacia aquello, que es "natural". La muerte del hombre entró en el mundo a través del pecado — esto es indudable. La muerte es maligna y no es creada por Dios — esto también es axioma de la teología bíblica.

La conclusión de esto, me parece, puede ser solo una: la desaparición de los animales no es muerte estrictamente hablando, no es algo, semejante a la partida del hombre de este mundo. Si nosotros decimos "la muerte de Sócrates" — entonces no tenemos derecho a emplear esta misma palabra con el mismo sentido en la expresión "la muerte del perro". La muerte de una estrella, por ejemplo — es una metáfora. Con esta misma metáfora se puede hablar de la "muerte" de un átomo o de una silla o de cualquier objeto. Los animales se extinguían, dejaban de existir en el mundo anterior al hombre. Pero esto no es muerte. Y por eso en el sentido teológico y en el filosófico, hablar del fenómeno de la muerte en el mundo anterior al hombre — no es posible. La muerte de una estrella que no tiene vida, la división de un átomo, la separación de una célula viva o de una bacteria, la cesación de los procesos fisiológicos en un mono — esto no es lo mismo, que el fallecimiento del hombre.

Efectivamente, la muerte es consecuencia del pecado. ¿Pero que es el pecado? Pecado es el quebrantamiento de la voluntad del Creador. ¿Podemos estar convencidos que la muerte de los animales sucede por el quebrantamiento de la voluntad del Creador? ¿Creó Dios a los animales para la inmortalidad? ¿Deseaba Él crearlos copartícipes de la Eternidad? ¿Les prescribió el Pan de Vida y la Eucaristía?

Si la respuesta es no — significa que la limitación temporal de los animales y su posibilidad de extinguirse no es quebrantamiento de la idea del Creador y no es pecado o deformación de la voluntad creadora. Si la Comunión — es el único pan de Vida, y obviamente, en los templos no vemos a los animales recibirla — significa, que este Pan no es para ellos y la Eternidad — no es para ellos.

La muerte de los animales no es quebrantamiento del plan de Dios. Porque la Biblia no promete eternidad para nuestro mundo. Solo para el alma humana esta preparada la Eternidad. Es a la gente, y no a los animalitos a quienes se dirige el Salvador: "Venid, benditos de mi Padre, heredad el Reino, preparado para vosotros desde la creación del mundo" (Mat. 25:34). Todo lo demás será consumido por el fuego. Y si después de la creación (no de la resurrección, sino precisamente ante la nueva creación "de la nueva tierra y del nuevo cielo") Dios deseara poblarlos de animales — ellos aparecerán allí. Pero estos no serán necesariamente los "inmortalizados" animales de nuestra Tierra. Allí será todo nuevo — excepto nosotros.

Dios no creó los animales para la inmortalidad — y por eso en su partida de la existencia no hay ofensa de la idea Divina y no hay pecado. San Agustín escribe directamente, que "los animales han sido creados mortales." Aun antes la misma posición era característica para san Methodio de Patara — "Así como fuere el productor, así habitualmente suele ser lo producido por él. Dios es inmortalidad, y vida e incorrupción: y el hombre es producto de Dios; y así como lo producido por la inmortalidad — es inmortal, entonces el hombre es inmortal. Por eso es que Dios personalmente creó al hombre, pero ordenó al aire, a la tierra y al agua producir los demás géneros de animales... A los demás animales les es dado vivir por intermedio de la respiración, del aire, pero al hombre — de la misma esencia inmortal, cuando Dios le insufló en el rostro Su aliento de vida" Así, por cuanto los animales no pueden ser partícipes de la Gracia Divina, ellos no son inmortales. Ellos se vivifican de los elementos, de los cuales proceden, y los elementos se encienden y se apagan junto con lo que han engendrado.

La muerte de los animales no es quebrantamiento de la voluntad del Creador, y por eso no se revela como testimonio de que con ella se quebranta la original bondad del mundo. Es cuando aquella creación, que es la única que se presenta como imagen del Creador, cuando el hombre se rebaja a sí mismo al mundo de los animales y se hace súbdito de aquellas leyes de lucha, las cuales reinaban en el mundo prehumano, sobreviviendo y pereciendo — es entonces cuando se produce el quebrantamiento de la voluntad de Dios.

Y, parece, nos hemos acostumbrado demasiado a identificarnos a nosotros mismos con los animales. Hasta tal medida nos hemos acostumbrado, que los no cristianos de esta aparente identidad encuentran justificación y disculpa a sus pasiones y tansgresiones, y los cristianos se inclinan a extender los dones del Espíritu Santo, entregados a ellos en herencia, también sobre el mundo de los animales...

Aparte de esto, ¿podemos acaso nosotros describir el comportamiento de los animales en las categorías del pecado y de las virtudes? Si la palabra "pecado" no es aplicable a la descripción de la vida de los animales, entonces la palabra "muerte" emparentada con el pecado tampoco se puede aplicar a ellos en su estricta acepción, es decir en su sentido humano-existencial.

En los santos Padres se dice de forma suficientemente estricta, que el pecado vino al mundo a través del hombre. Y peca en el mundo solo el hombre (de los acontecimientos de las esferas angelicales ahora no los tocaremos). "¿Que otro maligno accionar puedes encontrar si dejas de lado aquel que sucede entre la gente?" — pregunta retóricamente san Methodio. — Todas las demás criaturas se someten al mandamiento Divino porque les es indispensable, y ninguna de ellas puede hacer alguna otra cosa, distinta de aquella para la cual fue creada." Significa que en el mundo de los animales no hay maldad, y la muerte de los animales no es mal, si ella es provocada no por el hombre. El matar en el mundo de los animales no es ningún mal, porque ellos no tienen detrás de sí ninguna libertad.

En el plan Divino "la lucha por la supervivencia" hasta puede tener un especial sentido pedagógico-bienfortunado. En cualquier caso san Agustín presupone, que la lucha entre los animales es aleccionadora para el hombre para que él, viendo como luchan los animales por su vida corporal, pueda comprender, cuan apasionadamente e intensamente debe él luchar por su salvación espiritual.

El segundo argumento de los antievolucionistas ortodoxos se construye sobre aquellos textos de los santos Padres, que niegan la presencia del sufrimiento y de la muerte en el jardín del Edén. De acuerdo a la intuición de los santos padres no solo el hombre, sino también los animales se encontraban en estado de gracia. Y por eso no se puede imaginar teológicamente ningún sufrimiento o muerte, los que están indefectiblemente ligados con la evolución.

Pero este argumento no me parece incontrovertible.

En primer lugar, este argumento deja de tener en cuenta, que el jardín Edénico no es todo el mundo. El paraíso — no es sinónimo de todo el cosmos hasta la caída en el pecado. El Edén no comprende a todo el mundo — de él salen ríos que riegan aquel jardín, donde es alojado el hombre.

Aun más, las escrituras dicen que el Edén y el jardín no son una misma cosa. "Plantó el Señor el paraíso en el Edén en el oriente" (Gen. 2:8).

La palabra rusa "rai" — es la palabra hebrea "jardín" y "paradis" del texto griego (el cual, a su vez se presenta como la helenizada palabra persa pardes — parque). El Edén — es mundo de gozo y alegría. La palabra Edén mas rápidamente proviene del acadico edina — llanura. Pero este primer sentido ya había sido olvidado, y para el oído hebreo esta palabra Edén resultaba ligada precisamente con satisfacción, dulzura. Así, por ejemplo, cuando Sara oyó la promesa del nacimiento de un hijo de ella, ella se rió interiormente, diciendo: ¿acaso a mí, cuando ya he envejecido, me vendrá esta consolación?" (Gen. 18:12). Consolación aquí es — edena.

Pero en el texto hebreo con la palabra jardín están ligados no solo gozosas asociaciones. El sentido de la palabra gan no es transmitido en su totalidad por la palabra jardín. El hebreo gan proviene del vocablo ganon — defender. En otros idiomas también se presenta la asociación entre jardín y resguardo, defensa: el francés jardín esta unido al vocablo garder (defender); el inglés Garden, así como el alemán Gartten asimismo provienen de la misma raíz románica. Así mas bien se debería traducir al ruso la palabra gan por la palabra "ogorod": un sitio limitado y defendido.

Y este lugar no esta simplemente defendido por si mismo, sino también al hombre se le da el mandamiento de "guardarlo" (Gen. 2:15) Pero si el jardín en el Edén — es un sitio guardado y defendido significa que había algo de qué defenderlo. ¿Del hombre era necesario resguardar al mundo o al hombre del mundo? ¿El hombre debía guardar el jardín o el jardín daba defensa al hombre?

En todo caso el Edén de gozo y el jardín-fortaleza, donde fue alojado el hombre — no son una misma cosa (porque "del Edén salía un río que regaba que regaba el paraíso (huerto)" — Gen 2:10). El Paraíso plantado en el Edén (paradeison en Eden — "rai en el Edén"), y el paraíso en el sentido del gozo y alegría es precisamente el Edén, y no el jardín.

El jardín fue dado al hombre, para guardarlo; y el Edén para darle gozo. El hombre no llegó hasta el Edén, sino solo estaba en el jardín que estaba en el Edén.

Así, la escritura no dice que todo el mundo viviere de acuerdo a las leyes del jardín del Edén. Mas bien — por el contrario. Aunque la Biblia no describe directamente el mundo fuera de los límites del jardín del Edén, pero es evidente, que la zona resguardada esta claramente contrapuesta a la salvaje naturaleza inculta. Y esta contraposición se nos presenta de una forma bastante severa, de forma que hasta era necesaria una protección.

Pero si el hombre recién creado es introducido en un sitio resguardado — esto significa, que era necesario defenderlo de algo y de alguien. De satanás, como nosotros sabemos, la defensa edénica no lo resguardaba. Significa, que había peligros que no eran del tipo espiritual, sino que había otras amenazas para el humano novicio en el planeta Tierra. Y he aquí es para la defensa de estas amenazas que el hombre es sacado del contexto del resto del mundo y es puesto en algo así como un "corralito," que tenía una rígida limitación de espacio (por los cuatro ríos).

Es completamente posible, que fuera de los límites de la defensa edénica todas las leyes de la lucha por la existencia ya existieran. Dios previno al hombre: "si comieres — morirás" (Gen. 2:17). Y si Dios dijo precisamente así, — significa que a la gente ya de antes le era conocida la experiencia de la muerte (mas precisamente — por la observación de la muerte de los demás). Y entonces significa que la muerte ya estaba en el mundo no humano, en el mundo de los animales.

Pero el hombre solo durante un tiempo fue defendido de esto. Y solo con su pecado el hombre quebró la defensa del jardín del Edén, y las leyes del mundo exterior, las leyes de lo que hoy conocemos como biología darwínica se introdujeron como una ola en el mundo del hombre.

La asociación entre el pecado y la muerte de establece dogmáticamente (es decir con significado de enseñanza de la fe) por las palabras del apóstol Pablo: "Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron" (Rom. 5:12). El pecado vino a través del hombre. A través del pecado humano la muerte se trasladó al hombre. Pero de estas palabras del apóstol Pablo de ninguna manera se concluye, que hasta el pecado de Adán los animales fueran inmortales. Mas bien de ellas se concluye, que la muerte ya estaba en el mundo — pero solo a través del pecado humano ella se trasladó también sobre nosotros.

Una cosa es indiscutible en el relato bíblico: el cosmos desde el mismo principio necesita de protección, de defensa. Y es necesario defender o bien el Edén del hombre (y entonces "jardín," "paraíso" es un muro de fortaleza, con el cual Dios defendió el Edén del hombre), o bien es necesario defender al hombre del mundo exterior al del Edén. En este último caso es necesario reconocer, que el mundo exterior al del Edén debía contener dentro de sí algo que era peligroso para el hombre.

Y el segundo hecho que no es tomado en cuenta por los ortodoxos antievolucionistas: el jardín del Edén estaba limitado no solo en su espacio sino también en el tiempo. El jardín del Edén no solo no es todo el mundo, sino que apareció ya después de la creación del hombre. La historia del mundo no comienza con el Edén. Ya después de haber completado todos los seis días, con un acto creativo separado "El Señor Dios plantó un jardín al este en el Edén; y allí puso al hombre que Él había formado," (Gen. 2:8). Así, el hombre fue creado antes del Edén, y este fue plantado después de la creación del hombre. El hombre ya creado es alojado en el jardín plantado para él.

"Y tomó el Señor Dios al hombre y lo puso en el jardín del Edén" (Gen. 2:15). El hombre es creado fuera del jardín y fuera del Edén. ¿De donde entonces tomó Dios al hombre? ("Tomar" significa elegir — así como fueron "tomados" los levitas de las otras tribus). El Edén — no es el lugar de nuestro origen; es el lugar de nuestro destino.

El hombre es creado fuera del paraíso. ¿Pero fuera del paraíso donde es? ¿Mas arriba o mas abajo? ¿Es el hombre creado en un orden mas elevado de la existencia y después alojado abajo? ¿O es creado desde abajo y después elevado hasta el Edén? ¿Dónde surgió el hombre — en el mundo de la jungla, en el mundo donde no había lluvia de amor Divino y después desde allí, del mundo de los anteriores al hombre él fue alojado en el Edén?

El texto bíblico nos inclina mas bien hacia la segunda interpretación. El relato bíblico acentúa lo siguiente: el mundo en el cual el hombre surgió, no puede ser el mismo mundo, donde el hombre debe vivir y crecer. Resaltaremos el hecho, de que para encontrarse en el Edén, al hombre le era necesario mudarse: traspasar la frontera entre la salvaje naturaleza hacia el jardín. Esto no solo es un cambio de lugar, sino del medio habitable.

El hombre debía ser defendido del mundo donde había sido creado. Significa, que aquel mundo del cual el hombre es nacido (por su biografía corporal), contiene en sí mismo algo destructivo. Esto no es la malignidad moral, no es el pecado (porque todavía no había pecado en el mundo, hasta la creación del hombre). Hay algo en los ciclos y en las leyes naturales, que es bueno para el cosmos y que es peligroso para el hombre. Hay algo, sin lo cual el crecimiento del mundo desde "las primeras partículas del universo" hasta el mundo prehumano hubiera sido imposible, pero ahora, cuando el crecimiento alcanzó su medida, las leyes de la evolución deben disminuir su fuerza. El mundo no puede ir hacia lo nuevo sin la declinación de lo viejo. La vida no puede crecer sin una continua renovación y sin dejar algo detrás de sus límites, es decir de los límites de la vida. En el cosmos no hay creación sin destrucción, esta armonía de los ciclos destructivos-constructivos cósmicos puede ser limitada, retirada o destruida — aunque fuera allí, donde aparece el hombre. Él — es un ser supracósmico, viviente en el cosmos, y por eso la armonía de las contradicciones cósmicas no deben funcionar directamente en él. El hombre debe ser defendido de la violencia de las leyes cósmicas — y solo puede darle esta defensa un ser Supracósmico — el Creador del cosmos.

Habiendo renunciado a la protección de Dios, el hombre se hizo una partícula de ese cosmos, en el cual todos los sistemas filosóficos paganos veían la inevitable unión del bien y del mal, del nacimiento y la muerte. En efecto, el mundo del hombre cambió radicalmente como resultado del pecado. ¿Pero podemos nosotros juzgar, que el mundo exterior al hombre y el anterior a él fueran otros hasta esto? ¿Pudiera ser, que con su acto el hombre simplemente borró esta frontera, con la cual él estaba agraciado, separado sobrenaturalmente del mundo de la demás naturaleza?

Efectivamente, en este mundo, en el cual fue introducido Adán, o sea en el anteedén, hasta pudiera ser que no hubiera muerte entre los animales. ¿Pero era así en el mundo, del cual Adán fue sacado? ¿Podemos acaso nosotros identificar entre sí el punto de salida y el punto de destino del primer Éxodo? El teólogo serbio prot. Esteban Liachevski supone, que la ausencia de la muerte se daba únicamente en el Edén. Ante la creación del hombre — "En el paraíso se instauró un nuevo mundo, donde ya no se derramaba la sangre delante del rostro del inmortal Adán, desapareció la muerte violenta entre los animales, "porque Dios dio a todos en el Paraíso por alimento toda planta y fruto," y estaban sometidos al hombre todos los animales."

La atmósfera de gracia, en la cual fue introducido el primer hombre, abarcaba consigo al Edén. Pero como era el mundo fuera de las fronteras del Edén limitado por los cuatro ríos — nosotros no lo sabemos. Acerca del mundo que estaba fuera del Edén y el que había antes del Edén la Biblia no dice nada. En todo caso es incorrecto juzgar acerca del mundo preedénico y extraedénico sobre el fundamento de lo que suponemos que había en este mismo jardín.

El tercer argumento de los antievolucionistas se basa sobre el texto en Génesis 2:30: "He aquí Yo he dado a todos los animales de la tierra toda hierba por alimento. Y fue así." En los ojos de los antievolucionistas esto significa, que hasta la caída del hombre en el pecado en el mundo no podía haber depredadores, y entonces las teorías científicas de la evolución se encuentran en directa contradicción con la Biblia.

Pero aquí la cuestión principal es esta: ¿ cuándo y donde precisamente pronunció Dios estas palabras? El asunto es que el libro del Génesis relata dos veces acerca de la creación del hombre — en el primero y en el segundo capítulo. Y una de las cuestiones tradicionalmente más complicadas de la exégesis bíblica consiste en hacer concordar estos dos relatos. Así, ¿tenía relación Dios con el hombre ya antes de la creación del jardín edénico y fuera de él? ¿Resonaron acaso estas palabras ya fuera del Edén o dentro del jardín? ¿No son estas palabras de Dios parte de aquellas que pronunció ya en el Edén, donde Él manda comer de todo árbol y prohíbe comer del árbol del conocimiento del bien y del mal? Si aceptamos, que estas palabras de Dios se refieren solo al mundo circundante al Edén, entonces ellas dejan de contradecir las aseveraciones de la ciencia. Pues la ciencia no puede investigar la experiencia edénica, porque ella solo estudia el mundo extraedénico, y por esto no entra en contradicción con los testimonios bíblicos y los de los santos padres acerca de aquel orden de convivencia que existía entre el hombre y los animales, el cual fuera establecido para el jardín del paraíso.

Así que la presuposición acerca de la evolución y la desaparición de los animales ligada con ella no contradice ni el sentido, ni la letra de la Revelación. Las escrituras no describen la tecnología del nacimiento de la vida ni de su desarrollo, y por eso nosotros no tenemos razones para el conflicto con la ciencia.

Lo mismo se puede decir acerca de las tradiciones de la Iglesia. Un numero de posiciones natural-filosóficas medioevales, recopilados en comentarios del medio evo sobre el tema de los seis días no tienen significado dogmático. San Basilio el Grande empleó muchos de los conocimientos enciclopédicos de su tiempo — pero para nosotros esto no significa que la natural-filosofía del siglo IV queda para siempre convalidada por el nombre del gran santo y a través de esto debe entrar para siempre en el contenido de la teología, sino mas bien que los intentos de acercar a la gente de mentalidad y conocimientos mundanos al diálogo con la Iglesia se bendicen por la autoridad del gran santo de Capadocia. También san Juan de Damasco en su "Exposición precisa de la fe ortodoxa" incluye algunos puntos de vista de doctrinas científicas de su tiempo. Pero también esto solo significa, que la mente ortodoxa no es ajena al interés hacia el conocimiento del mundo creado por Dios. Del hecho, que los Padres introducían en sus textos los datos del conocimiento científico contemporáneo a ellos, de ninguna manera se concluye que debamos ser enemigos del conocimiento científico contemporáneo a nosotros.

Acerca de los detalles concretos del biogénesis ya en el siglo pasado A. K. Tolstoi se expresaba en forma sumamente clara:

El procedimiento, como hacia el Creador,

Que consideraba más adecuado

Saberlo no puede el presidente

Del comité de publicaciones

Son inseparables del cuadro bíblico solo tres rasgos:

La vida (así como todo el mundo) surge paulatinamente;

El mundo es capaz de responder creativamente a los llamados de Dios;

La materia no es eterna, ella es creada, y por eso ella recibe un empujón inicial desde afuera. Pero precisamente por eso, que ella es creada por este empujón — ella conserva el impulso creativo. Y por eso el mundo es capaz para el movimiento y el desarrollo. Entretanto, también es cierto lo otro, juzgamiento equilibrante: aunque el mundo tiene capacidad para el desarrollo, pero el impulso creativo lo recibe desde afuera.

El pasaje de un reino al otro en la Biblia se describe como inexplicable solo desde la evolución interior del mundo: esta transición es una discontinuidad, que ocurre por la voluntad del Creador. Precisamente en estos casos se emplea la palabra bara: el surgimiento de la materia inicial desde la inexistencia; después la aparición de la primera vida — los peces y al final el hombre... Mientras tanto, ¿no significa acaso la ausencia de la palabra bara en la transición del mundo inorgánico al vegetal, que esta frontera puede ser superada por la misma naturaleza?

Dios no crea al mundo de la misma manera, de lo que lo hace un escultor a una estatua. En este último caso la materia es completamente pasiva y cambia solo ante la acción directa sobre ella del cincel, ante la indispensable acción del artista. Pero en el asunto de la construcción del mundo la tierra, la materia original y el agua prestan la mas activa participación en su formación — ellos cumplían los mandamientos del Creador, y no solo los mandamientos se cumplían en ellos.

Significa, que la materia es activa, y en su actividad no hay ninguna enemistosidad con Dios. Las escrituras no comunican, como precisamente la tierra respondía a los llamados del Creador, pero es evidente, que la tierra respondía obedientemente, sin resistencia.

Así, entre los ortodoxos, a diferencia del paganismo, que demonizaba la materia, y del protestantismo, que priva al mundo creado del derecho a ser creativo, no hay fundamento para refutar la tesis, de acuerdo a la cual el Creador creó la materia con capacidad para el desarrollo bienhechor.

La esencia del proceso del desarrollo del mundo no cambia del hecho, de con que velocidad ella se produce. Y son ingenuos aquellos a los que les parece turbiamente, que Dios se vuelve innecesario, si nosotros estiramos el proceso de creación. Igualmente, como son ingenuos también aquellos, que presuponen, que la creación del mundo en un plazo de mas que seis días disminuye la grandeza del Creador. Para nosotros solo es importante recordar, que nada molestaba ni limitaba el accionar creador de Dios. Todo sucedía por la voluntad del Creador. Pero si esta voluntad consistía en el hecho de crear el mundo instantáneamente, o bien en seis días, o en seis mil años, o en miríadas de siglos — no lo sabemos. Porque "¿quien contará los días de la eternidad?" (Sir. 1:2).

En la teología ortodoxa está establecido examinar aquellas cuestiones donde no puede haber diferencias de opinión bajo un punto de vista perfectamente determinado: Se debe analizar que es lo que significa "hombre por causa nuestra y por causa de nuestra salvación." Si alguna tesis no tiene una indispensable aplicación soteriológica, y además de esto ella:

No esta condenada por el concilio de la Iglesia;

No conduce por su lógico descubrimiento a la contradicción con facetas dogmáticas claramente establecidas de la enseñanza de la fe eclesiástica;

Difiere con los juzgamientos de algunos de los Padres, pero de alguna manera tiene algún sostén aunque solo fuera en algunos testimonios de la tradición de la Iglesia — entonces se la puede seguir o usar, con la condición, de que no será enseñada como algún juzgamiento de la enseñanza de la fe universalmente-necesaria (es decir dogmática).

Las opiniones teológicas privadas pueden diferir una de otra. Aparte de las comunes palabras del apóstol Pablo, que dijo acerca de esto ("porque es necesario que haya disensiones (airesei) entre ustedes" — 1 Cor. 11:19), se puede mencionar las palabras del historiador eclesiástico Bolotov:

Por eso la inaplicabilidad para la mentalidad ortodoxa de las ideas de la evolución puede ser demostrada solo en el caso, si fuera explicado: de que manera la permitida renovación de las generaciones de animales en el mundo prehumano y exterior al Edén puede disminuir la consciencia de la participación del cristiano en los salvadores Misterios de la Iglesia. Los argumentos dirigidos sobre aquello de que "la Biblia enseña — pero ustedes dicen..." no pueden ser recibidos para su examen. Precisamente la tradición ortodoxa sabe, cuan complejas, no completamente evidentes y diferentes pueden ser las interpretaciones de las Escrituras (especialmente los textos del Antiguo Testamento).

Por eso al recibir dentro nuestro alguna interpretación debemos primero anteponer delante de nosotros mismos la pregunta: ¿Porque yo me inclino hacia el empleo de precisamente esa interpretación? Si la rechazamos — nuevamente debemos motivar: qué es precisamente lo rechazable que yo veo en ella. Ante la condenación la pregunta debe ser mas especifica: que es precisamente lo pernicioso para la salvación de la gente que hay en la opinión condenada por mí.

Las opiniones y los métodos de los creacionistas radicales no pueden ser tomados en cuenta por el hecho, que ellos se comportan con arbitrariedad y no objetivamente con los datos científicos, con lo cual provocan justas objeciones en la gente, cuya actividad esta ligada con la ciencia. Y aquí existe un gran peligro de que, por ejemplo un biólogo, leyendo algún arrogante libro creacionista, aplique la palabra "chapucería" a todo el cristianismo en general.

Cierta vez me invitaron a dictar una corta serie de lecciones en el departamento de biología de la Universidad Estatal de Moscú. Habitualmente mis relaciones con los estudiantes del MGU se establecen fluidamente buenas. Pero esta vez yo fui sorprendido por la frialdad del auditorio. Después de la primera lección me dirigí a los colegas que me habían invitado y les pregunté: "¿Me equivoqué en algo con el auditorio? ¿Porque había en ellos una actitud tan extraña, a aquello que yo estaba diciendo?" Por contestación recibí lo siguiente: "Ah, discúlpenos, padre Andrés... Nosotros no le previnimos, que la semana pasada estuvieron aquí unos bautistas americanos. Y ellos trataron de demostrar a nuestro auditorio, que no existió ninguna evolución, y que el mundo fue creado en seis días. Pero nuestros aspirantes (sin hablar de nuestros docentes) los atraparon en una relación demasiado arbitraria con los datos científicos, se dieron cuenta de que elegían testimonios de una forma excesivamente tendenciosa mientras callaban sobre otros. Por eso nuestros estudiantes decidieron, que es generalizado entre los cristianos comportarse así con los datos de nuestra ciencia — y por eso también a usted lo recibieron como colega de aquellos diletantes americanos." Y solo después de que en el segundo encuentro yo expliqué, que en la ortodoxia es posible otra lectura de los primeros capítulos del Génesis — las relaciones con el auditorio se restablecieron, y la conversación acerca del Evangelio y de la Ortodoxia siguió después con gran atención y comprensión.

Así es que yo tengo un interés misionero, para no aceptar los puntos de vista de los creacionistas extremos y tratar de encontrar una lectura evolucionista de los Seis Días. Para mí personalmente no hay ningún problema en creer que Dios creó el mundo instantáneamente o en seis días. Yo no tengo ningún problema en expresar algo, que yo se anticipadamente que no será bien recibido para un auditorio dado (demasiado frecuentemente debo hacerlo). Simplemente a mí me parece — que no es de buen pastor cargar a la gente con cargas por encima de lo indispensable. Efectivamente, en el cristianismo suele haber momentos de una indispensable "ofrenda del intelecto." Pero yo pienso, que esta ofrenda debe mejor ser ofrecida al dogma de la Trinidad del Único Dios, y no al "dogma" del exacto numero de horas de la creación del mundo.

Por último, es provechoso observar de cerca nuestros propios motivos interiores, que nos incitan a aceptar uno u otro juzgamiento. Demasiadas personas en nuestras parroquias, monasterios y hasta seminarios tienen por amado hobby — demostrar uno a otro su propia súper-ortodoxia. Para este entretenimiento la acusación a los "herejes-evolucionistas" — es un pretexto sumamente adecuado. Pero si la persona esta preocupada no en acumular una reputación de archiortodoxa en el círculo de los conocidos de su comunidad, sino en acercar al umbral de la Iglesia a aquella gente, que todavía esta lejos de ella — entonces es mejor sacrificar con alegría la consciencia de sentirnos categóricos, y así también con alegría renunciar a descubrir y acusar al "hereje" de turno. Al final y al cabo: ¿hablamos la palabra de Dios, para regalar a Cristo a la gente, o para afirmar sobre ellos nuestra propia autoridad? Por eso en mi opinión la cuestión, de si aceptaremos una lectura evolucionista de las primeras páginas del Antiguo Testamento, o si las interpretamos dentro del marco de un estricto creacionismo — no es solo una cuestión acerca de la comprensión de las más antiguas páginas de nuestra historia, sino también esta es una pregunta acerca de nuestro futuro. ¿Deseamos ver a nuestra Iglesia misionera activa y abierta, o bien durante toda nuestra vida concentramos nuestra mentalidad y actividad en la iglesia solo en leer repetidamente de los siglos pasados?