Traducido por Bernardo (Mikhail) Aramburu

Contenido: ¿Tenemos el mismo Dios que tienen los no-Cristianos? El poder de los dioses paganos. Las atracciones del Hinduismo. Una guerra de dogma. Prácticas y lugares Hindúes. Evangelizando al Occidente. La meta del Hinduismo: La religión Universal. El "milagro" de un Fakir y la oración de Jesús. La meditación Oriental invade al Cristianismo. "Yoga Cristiano." "Zen Cristiano." Meditación Trascendental. La "Nueva Conciencia Religiosa." El espíritu de los cultos Orientales en los años 70´s. El Hare Krishna en San Francisco, CA, EUA. El Gurú Maharaj-ji en el Astrodome de Houston, TX EUA. Yoga Tántrico en las montañas de Nuevo México, EUA. Entrenamiento Zen en las montañas del norte de California, EUA. La nueva "espiritualidad" vs. El Cristianismo.

En el jueves del 2 de 1970, se llevó a cabo una gran manifestación religiosa en Ginebra, Suiza. Dentro del marco de la Segunda Conferencia de la "Asociación del Religiones Unidas," los representantes de las religiones que están en la mira fueron invitados a reunirse en la Catedral de San Pedro. Esta "oración en común" se baso en la siguiente motivación: "Los fieles de todas estas religiones fueron invitados a coexistir en el culto al mismo Dios" Veamos si esta aseveración es valida a la luz de las Santas Escrituras.

Para poder explicar mejor el asunto, nos limitaremos a las tres religiones que históricamente se han sucedido en este orden: Judaísmo, Cristianismo, Islam. Estas tres religiones reclaman, de hecho, un origen común: como adoradores del Dios de Abraham. Aunque está muy extendida la opinión de que ya que todos reclamamos la prosperidad de Abraham (los Judíos y Musulmanes de acuerdo a la carne y los Cristianos espiritualmente), todos tenemos como Dios al Dios de Abraham y los tres adoramos (cada uno a su manera, naturalmente) al mismo Dios. Y, este mismo Dios constituye de alguna manera nuestro punto de unidad y de "entendimiento mutuo," y esto nos invita a una "relación fraternal," como el Gran Rabino Dr. Safran enfatizó, parafraseando el Salmo: "Que bueno es el ver a los hermanos sentados juntos"

En esta perspectiva es evidente que Jesús Cristo, Dios y Hombre, el Hijo Co-eterno con el Padre sin principio, Su Encarnación, Su Cruz, Su Gloriosa Resurrección y Su Segunda y Terrible Venida - se convierten en detalles secundarios que no nos pueden impedir "fraternizar" con quienes lo consideran como "tan solo un profeta" (de acuerdo al Corán) o como "el hijo de una prostituta" (de acuerdo a algunas tradiciones Talmúdicas). De ese modo, pondríamos a Jesús de Nazaret y a Mahoma en el mismo nivel. No se como un Cristiano digno de llamarse así podría admitir esto en su conciencia.

Se podría decir que en estas tres religiones, sobrepasando al pasado, uno podría estar de acuerdo en que Jesús Cristo es un ser extraordinario y excepcional y que fue enviado por Dios. Pero para nosotros los Cristianos, si Jesús Cristo no es Dios, no lo podemos considerar tampoco como un "profeta" ni como alguien enviado por Dios, "sino como un gran impostor sin par, habiéndose proclamado así mismo "Hijo de Dios," haciéndose de ese modo igual a Dios" (San. Marcos 14:61-62). De acuerdo con esta solución ecuménica a nivel supra-confesional, el Dios Trinitario de los Cristianos sería lo mismo que el monoteísmo del Judaísmo, del Islam, del antiguo hereje Sabelio, de los modernos anti-Trinitarios, y de algunas sectas Iluminísticas. No habría Tres Personas en una misma Divinidad, sino una sola Persona, inmutable para algunos, o sucesivamente cambiando de "máscaras" (Padre-Hijo-Espíritu) para otros. Y sin embargo uno pretendería que este fuese el "mismo Dios"

Aquí uno podría ingenuamente proponer: "Aún así existe un punto en común para las tres religiones: todas profesan a Dios el Padre "Pero de acuerdo con la Santa Fe Ortodoxa, esto es un absurdo. Siempre profesamos: Gloria a la Santa, consubstancial, Dadora de vida e Indivisible Trinidad." Como podríamos separar al Padre del Hijo cuando Jesús Cristo afirma Yo y el Padre somos Uno (Sn. Juan 10:30); Y San Juan el Apóstol, Evangelista, y Teólogo, el Apóstol del Amor, claramente afirma: Quienquiera que niegue al Hijo, el mismo que no tiene al Padre (San. Juan 2:23).

Pero aunque los tres llamamos a Dios Padre: ¿De quién es Él realmente Padre? Para los Judíos y los Musulmanes Él es el Padre de los hombres en el plano de la creación; mientras que para nosotros los Cristianos Él es el Padre de nuestro Señor Jesús Cristo por adopción (Ef. 1:4-5) en el plano de la redención. ¿Qué semejanza hay, entonces, entre la Paternidad Divina en el Cristianismo y en las otras religiones?

Otros podrían decir: "Pero de igual manera, Abraham adoró al Dios verdadero; y los Judíos a través de Isaac y los Musulmanes a través de Hagar son descendientes de éste auténtico adorador de Dios." Aquí uno tendría que poner muchas cosas en claro: Abraham de ninguna manera adoró a Dios en la forma que el monoteísmo impersonal de otros lo hace, pero en la forma de la Santa Trinidad. Leemos en la Santa Escritura: Y el Señor se le apareció en los Robles de Mambre... y él se postró hasta llegar al suelo (Gen. 18:1-2). ¿Bajo qué forma adoró a Dios Abraham? ¿Bajo la forma impersonal, o bajo la forma de la Divina Tri-unidad? Nosotros los Cristianos Ortodoxos veneramos a esta manifestación de la Santa Trinidad en el Antiguo Testamento en el Día de Pentecostés, cuando adornamos nuestras Iglesias con ramas representando a los robles antiguos, y cuando veneramos entre ellas al icono de los Tres Ángeles, tal y como nuestro padre Abraham lo veneró. La descendencia carne de Abraham no nos puede ser de ninguna utilidad si no somos regenerados por las aguas del Bautismo en la Fe de Abraham. Y en la Fe de Abraham estaba la Fe en Jesús Cristo, como el mismo Señor lo ha dicho: Vuestro padre Abraham se regocijó al ver Mi día; y lo vio y estuvo feliz (San. Juan 8:56). Así era también la Fe del Rey-Profeta David, quien escuchó al Padre celestial hablar de Su Hijo Consubstancial: El Señor le dijo a mi Señor (Ps. 109:1; Hechos 2:34). Así era la Fe de los Tres Jóvenes en el horno ardiente cuando fueron salvados por el Hijo de Dios (Dan. 3:25); Y la del santo Profeta Daniel, quien tuvo la visión de las dos naturalezas de Jesús Cristo en el Misterio de la Encarnación cuando el Hijo del Hombre vino en los Días de antaño (Dan. 7:13). Por esto el Señor al referirse a la posteridad (indisputablemente biológica) de Abraham. dijo: "Si fuesen los hijos de Abraham, harían las obras de Abraham," (San Juan 8:39), y estas "obras" son el creer en quien Dios ha enviado (San. Juan 6:29).

Entonces, ¿Quienes son la posteridad de Abraham? ¿Los hijos de Isaac conforme a la carne o los hijos de Agar el egipcio? ¿Quiénes son la posteridad de Abraham es Isaac o Ismael? ¿Que es lo que la Santa escritura nos enseña a través de los labios del divino Apóstol? Ahora las promesas se les han hecho a Abraham y a su simiente. Él dijo que no, Y a la simiente, como por muchos; pero es uno, Y a vuestra simiente: que es Cristo (Gal. 3:16). Y si vosotros sois, Cristo Es, entonces sois simiente de Abraham, y herederos de acuerdo a la promesa (Gal. 3:29). Es entonces que en Jesús Cristo Abraham se convirtió en padre de muchas naciones (Gen. 17:5; Rom. 4:17). Después de tales promesas y tales certezas, ¿Qué significado tiene la descendencia carnal de Abraham? De acuerdo con la Sagrada Escritura, Isaac es considerado la simiente o posteridad, pero solamente como la imagen de Jesús Cristo. En contraste con Ismael (el hijo de Hagar, Gen 16:1ff), Isaac nació en la milagrosa "libertad" de una madre estéril, de edad avanzada y en contra de las leyes de la naturaleza, similar a nuestro Salvador, quien nació milagrosamente de una Virgen. Él subió la colina del Moriá tal y como Jesús subió al calvario, llevando sobre sus hombros los maderos de sacrificio. Un ángel libró a Isaac de la muerte, justo como el ángel rodó la piedra de la tumba para mostrarnos que estaba vacía, que el Resucitado ya no estaba ahí. Cuando estaba orando, Isaac se encontró con Rebeca en el llano y la llevó a la tienda de su madre Sarah, tal y como Jesús se encontrará con Su Iglesia en las nubes y ordenará traerla a dentro de las moradas celestiales, la Nueva Jerusalén, la tan deseada patria.

ЎЎNo! ¡Nosotros no tenemos ni el lo más mínimo al mismo Dios que tienen los no cristianos! El sine qua non para conocer al Padre, es el Hijo: Quien me ha visto ha visto al Padre; ningún hombre viene al Padre sino a través de mí (San. Juan 14:6,9). Nuestro Dios es un Dios encarnado, a quien hemos visto con nuestros ojos, y han nuestras manos han tocado (1 Juan 1:1). Lo inmaterial se volvió material para nuestra salvación, como san Juan Damasceno lo dice, y Él se ha revelado a sí mismo en nosotros. Pero ¿Cuándo se reveló a sí mismo entre los Judíos y Musulmanes de hoy día para que podamos suponer que ellos conocen a Dios? Si ellos tienen un conocimiento de Dios fuera de Jesús Cristo, entonces, ¡Cristo se encarnó, murió, y resucitó en vano!

No, ellos no conocen al Padre. Tienen conceptos acerca del Padre; pero cada concepto acerca de Dios es un ídolo, porque un concepto es el producto de nuestra imaginación, una creación de un dios a nuestra propia imagen y semejanza. Para nosotros los cristianos dios es inconcebible, incomprensible, indescriptible, e inmaterial, como san Basilio el Grande lo dice. Para nuestra salvación Él se volvió (a la medida en que estamos unidos a Él) concebido, descrito y material, mediante la revelación en el Misterio de la encarnación de su Hijo. Sea para Él la gloria por los siglos de siglos. Amen. Y por eso San Cipriano de Cartago asevera que ¡Quien no tiene a la Iglesia como Madre, no tiene a Dios como Padre!

Que Dios nos guarde de la Apostasía y de la venida del Anticristo, de quien las señales preliminares se multiplican día a día. Que nos guarde de la gran aflicción que ni siquiera los elegidos serán capaces de soportar sin la Gracia de quien acortará estos días. Y que nos guarde en esa "pequeña grey," los "recordatorios de acuerdo a la elección de la Gracia," para que como Abraham podamos regocijarnos en la Luz de Su Rostro, por las oraciones de la Más Santa Progenitora de Dios y Siempre Virgen María, de todas las potestades celestiales, la nube de testigos, profetas, mártires, jerarcas, evangelistas, y confesores que han sido fieles hasta la muerte, quienes han derramado su sangre por Cristo, quienes nos han engendrado a través del Evangelio de Jesús Cristo en las aguas del Bautismo. Nosotros somos sus hijos - débiles, pecaminosos, e indignos, sin lugar a dudas; pero, ¡No extenderemos nuestras manos a un dios extraño! Amen.

Padre Basilio Sakkas

La Foi Transmise, Abril 5, 1970

Todos los dioses de los paganos son demonios (Salmo 95:5).

El siguiente artículo proviene de la experiencia de una mujer quien, después de haber asistido a una preparatoria en un Convento católico romano, practicó el Hinduismo a lo largo de 20 años hasta que finalmente, por la gracia de Dios, se convirtió a la Fe Ortodoxa, encontrando el final de su búsqueda de la verdad en la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero. Actualmente vive en la Costa Occidental de los Estados Unidos de Norte América. Que sus palabras sirvan para abriles los ojos a aquellos Cristianos Ortodoxos que puedan ser tentados a seguir a lose teólogos "liberales" ciegos que están apareciendo incluso dentro de la Iglesia Ortodoxa, y responden ante el asalto del neo-paganismo en la Iglesia de Cristo, conduciendo un "diálogo" con sus hechiceros y uniéndose a la adoración de los dioses de los paganos.

Tenía tan solo dieciséis años cuando dos acontecimientos determinaron el rumbo de mi vida. Fui a convento Católico Dominicano en San Rafael, CA. (EUA) en donde tuve mi primer encuentro con el Cristianismo. En el mismo año también tuve mi primer encuentro con el Hinduismo en la persona de un monje Hindú, un Swami, quien dentro de poco tiempo se convertiría en mi gurú o maestro. Una batalla había comenzado, pero yo no fui capaz de comprenderlo hasta casi veinte años después.

En el convento me enseñaron las verdades básicas del Cristianismo. Aquí yace la fuerza del humilde y un cepo al orgulloso. Como Santiago certeramente escribió: Dios rechaza al orgulloso, y da gracia al humilde (4:6) Y que orgullosa era; no aceptaba el pecado original ni tampoco al infierno. Y tenía muchos argumentos en contra de ellos. Una de las Hermanas de gran caridad me dio la llave cuando dijo "Ruega por el don de la Fe." Pero el entrenamiento del Swami ya me había cautivado, y se me hacía denigrante rogarle a alguien por algo, incluso a Dios. Pero mucho más adelante recordé lo que me había dicho. Años después la semilla de fe cristiana que había sido plantada dentro de mí emergió de un infinito mar de desesperanza.

Con el tiempo la naturaleza de los libros que lleve a la escuela, envueltos con papel liso, fue descubierta. Libros como el Bhagavad Gita, los Upanishads, el Vedantasara, el Ashtavakra Samhita... Parte de mi secreto había quedado al descubierto, pero no se dijo mucho al respecto. Sin lugar a dudas las hermanas pensaron que era algo pasajero, como la mayoría de las ínfulas intelectuales de las jóvenes. Pero una monja enérgica me dijo la verdad. Es una verdad muy impopular que uno raramente escucha actualmente. Me dijo que me iría al infierno si moría en el Hinduismo después de haber conocido la verdad del cristianismo. San Pedro lo expone de la siguiente manera: Por quien un hombre el vencido, del mismo será su esclavo. Ya que, volando de las contaminaciones del mundo, a través del conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesús Cristo, se han enredado nuevamente en ellas y han sido vencidos, su último estado se ha vuelto aun peor que su estado anterior. Hubiera sido mejor para ellos no haber conocido el camino de la justicia, que el desviarse de ese santo mandamiento que les fue entregado (2 Pedro 2:19-21). Desprecié mucho as esa hermana por su intolerancia. Pero si estuviera viva ahora se lo agradecería con todo mi corazón. Lo que me dijo surtió efecto, como la verdad lo haría, y me guiaría finalmente a la plenitud de la Santa Ortodoxia.

Lo importante ese que en el convento adquirí un punto de referencia, y un día lo utilizaría para descubrir que el Hinduismo es un fraude.

La situación ha cambiado tanto desde que estaba en la escuela. Lo que fue un caso aislado de Hinduismo se ha convertido en una epidemia. Ahora uno necesita tener un entendimiento inteligente de la dogmática Hindú si uno quiere prevenir a los jóvenes Cristianos de cometer un suicidio espiritual si se topan con las religiones Orientales.

Lo atractivo del Hinduismo es un espectro completo: existen halagos a cada facultad y exhortaciones a toda debilidad, pero especialmente al orgullo. Y siendo muy orgullosa, aun a los dieciséis años, fue en esto en lo que caí. El pecado original, y el problema del dolor me atribulaban. Nunca los había tomado en serio antes de ir al convento. Entonces, el Swami presenta una alternativa "intelectualmente satisfactoria" para cada dogma Cristiano molesto. El infierno, después de todo, era tan solo un estado temporal del alma traído a nosotros por nuestro propio Karma malo (acciones pasadas) en esta vida o en una vida anterior. Y, por supuesto, una causa finita no podría tener un efecto infinito. El pecado original se transmutaba maravillosamente en Divinidad Original. Este era mi derecho de nacimiento, y nada de lo que pudiera hacer abrogaría este glorioso final. Yo era Divina. Yo era Dios: "la Soñadora Infinita, soñando sueños finitos."

Con respecto al problema del dolor, la filosofía Hindú conocida como Vedanta tiene un sistema filosófico verdaderamente elegante para hacerse cargo de él. En un cascarón, el dolor era maya o una ilusión. No tenía existencia real, y además, ¡El Advaitin podría sostener que lo podía probar!

En otra área, el Hinduismo incita al muy respetable error de asumir que el hombre es perfectible: a través de la educación (en sus propios términos, el sistema de gurú) y a través de la "evolución" (el desarrollo constante y progresivo de la espiritualidad del hombre). También se hace un argumento desde el punto de vista de la relatividad cultural, ahora esto ha adquirido tanto respeto que es un verdadero pecado (para aquellos que no creen en el pecado) el cuestionar la relatividad de cualquier tipo. Ellos dicen ¿Qué podría ser más razonable, que el que diferentes naciones y pueblos adorando a Dios de diferentes maneras? Después de todo, Dios es Dios, y la variedad en las formas de adoración contribuye a un "enriquecimiento" religioso general.

Pero quizá la atracción generalmente más apremiante es el pragmatismo. Toda la construcción filosófica del Hinduismo es reforzada por las instrucciones religiosas prácticas dadas al discípulo por su gurú. Con estas prácticas el discípulo es invitado a verificar la filosofía con su propia experiencia. Nada tiene que ser aceptado como dogma de fe. Contrario a las nociones populares, no hay misterios- tan solo una enorme cantidad de material esotérico- simplemente no hay necesidad de fe. Te dicen: "Inténtalo, y ve si sirve." Este enfoque pragmático es sumamente tentador para la mente Occidental. Parece tan "científico." Pero casi todos los estudiantes caen directamente dentro de una especie de falacia pragmática: i.e., si las prácticas funcionan (y de hecho funcionan), cree que el sistema es verdadero, e implícitamente que es bueno. Claro que esto no es coherente. Todo lo que se puede decir al respecto es: si funcionan, entonces funcionan. Pero sin tomar en cuenta este hecho, se puede ver la poca experiencia psíquica que se necesita para darle al pobre estudiante una gran convicción.

Esto me lleva al último halago que mencionaré, que es "experiencias religiosas." Estas son de origen psíquico y/o diabólico. Pero ¿Quien de los practicantes tiene manera de distinguir entre el engaño y la verdadera experiencia espiritual? No cuentan con un punto de referencia. Pero no piensen que lo que ellos ven, escuchan, huelen y tocan es el resultado de una simple aberración mental. No lo son. Son lo que nuestra tradición Ortodoxa llama prelest. Es una palabra importante, porque se refiere precisamente a la condición de una persona que tiene "experiencias espirituales" Hindúes. No existe un término preciso que equivalga al término prelest dentro del léxico castellano. Cubre una amplia gama de experiencias espirituales falsas que van desde la simple ilusión y fantasía, hasta la posesión real. En cada caso, la contrahechura es tomada como genuina y el efecto total es un crecimiento acelerado del orgullo. Un cálido y agradable sentimiento de importancia se forma en la persona en prelest, y esto compensa todas sus carencias y dolor.

En su primera epístola, San Juan les advierte a los Cristianos primitivos: Amados míos, no creáis en todos los espíritus, sino ponedlos a prueba para saber si son de Dios... (4:1).

San Gregorio de Sinaí fue muy cuidadoso al instruir a sus monjes sobre los peligros de estas experiencias: "En todo lo que esta alrededor, cerca de los principiantes y los voluntariosos, los demonios acostumbran a lanzar sus redes de pensamientos y fantasías perniciosas y preparan fosas para sus caídas..." Un monje le preguntó: "¿Que debe hacer un hombre cuando un demonio toma la forma de un ángel de luz?" El Santo le respondió: "En este case un hombre necesita un gran poder de discernimiento para discernir correctamente entre el bien y el mal. Así es que en tu descuido, no te dejes llevar demasiado pronto por lo que veas, sino se cauteloso, y poniendo a prueba todo con sumo cuidado, acepta lo bueno y rechaza lo malo. Debes siempre poner a prueba y examinar, y solo después de haber hecho esto, cree. Debes saber que las acciones de la gracia se hacen manifiestas, y el demonio, a pesar de sus transformaciones, no puede producirlas: especialmente la mansedumbre, el ser amistoso, la humanidad, el odio al mundo, la erradicación de las pasiones y la lujuria, los cuales son efectos de la gracia. Las obras de los demonios son: arrogancia, engreimiento, intimidación y todo mal. Mediante tales acciones serás capaz de discernir si la luz que brilla en tu corazón es de Dios o de Satanás. La lechuga se parece a la endibia, y el vinagre tiene el mismo color que el vino; pero cuando los pruebas el paladar discierne y define la diferencia entre cada uno. De igual manera el alma, si tiene discernimiento, puede diferenciar mediante el gusto mental los dones del Espíritu Santo de las fantasías e ilusiones de Satanás." El aspirante espiritual desorientado u orgulloso es le más vulnerable al prelest. Y el éxito y durabilidad del Hinduismo depende en gran medida en este misticismo falso. Que llamativo es para los jóvenes drogadictos, quienes ya han sido iniciados en este tipo de experiencias. En los últimos años se ha observado un florecimiento y proliferación de Swamis. Vieron su oportunidad para adquirir fama y fortuna en este mercado ya preparado y la tomaron.

El cristianismo de hoy esta tomando las fuerzas de un enemigo que lo es todo, menos invisible para los fieles. Y si le es posible, atravesará el corazón antes de decir su nombre. El enemigo es el Hinduismo, y la guerra que se está llevando a cabo es una guerra de dogmas.

Cuando las sociedades Vedanta fueron fundadas en los Estados Unidos de Norte América, a principios de siglo, los primeros esfuerzos se enfocaron en el establecer que no existía una diferencia real entre le Hinduismo y el Cristianismo. No solamente no había conflicto, sino que un buen Cristiano sería un mejor Cristiano al estudiar y practicar el Vedanta, y que comprendería al verdadero Cristianismo.

En las primeras lecturas, los Swamis intentaron mostrar que esas ideas que parecían propias del Cristianismo - como la Logos y la Cruz - en realidad tienen su origen en la India. Y aquellas ideas que parecían propias del Hinduismo - como el renacer, la transmigración del alma y el trance (samadhi) también se encontraban la escritura Cristiana - al ser interpretada correctamente.

Este señuelo atrapó a muchos Cristianos sinceros pero desorientados. El esfuerzo inicial fue contra lo que se puede llamar dogmas "sectarios," y por una así llamada religión científica basada en el estudio comparativo de todas las religiones. Se hacía principalmente un énfasis en lo siguiente: No existe tal cosa como la diferencia. Todo es Uno. Todas las diferencias son solamente superficiales; son aparentes o relativas, mas no reales. Todo esto se ve claro en las lecturas publicadas que fueron presentadas a principios de siglo. Hoy en día estamos en gran peligro porque este esfuerzo fue muy exitoso.

Ahora la charla cotidiana la palabra "dogma" se utiliza como un término de burla. Este desdén no se hubiera podido originar con quienes saben que se refiere a la herencia más valiosa de la Iglesia. Sin embargo, una vez que la mala connotación se arraigó, el tímido, a quien lo le gusta que lo relacionen con lo que no es popular, comenzó a hablar de "dogmas rígidos," que es redundantes pero previene el rechazo. La actitud fue absorbida insidiosamente de los críticos de "amplio criterio" que no sabían que los dogmas afirman lo que el Cristianismo es, o simplemente no les gustaba lo que es el Cristianismo

La predisposición de muchos Cristianos de retroceder al encarar una la acusación de apegarse a un dogma ha ayudado a los Hinduistas en gran medida. Esta ayuda desde adentro tiene ventajas estratégicas.

El hecho increíble es que muy pocos ven que el mismo poder que trastornaría a los dogmas Cristianos no es mas que un sistema opositor de dogmas. Ambos no se pueden mezclar para "enriquecerse" el uno al otro porque son completamente antitéticos.

Si los Cristianos son persuadidos para desechar (o lo que es tácticamente más hábil) a alterar sus dogmas para satisfacer la demanda de un Cristianismo más actual o "universal," lo pierden todo, porque lo que es valorado por los Cristianos e Hindúes se deriva inmediatamente de sus dogmas. Y los dogmas Hindúes son un repudio directo a los dogmas Cristianos. Esto nos lleva a una conclusión tambaleante: Lo que los Cristianos creen que es malo, los Hindúes creen que es bueno, y viceversa: Lo que los hindúes creen que es malo, los Cristianos creen que es bueno.

La verdadera lucha radica en esto: el pecado más grande para el Cristiano, es la mayor realización del bien para el Hindú. Los Cristianos siempre han reconocido al orgullo como el pecado principal - el manantial de todo pecado. Y Lucifer es el Arquetipo cuando dice "Ascenderé al cielo, exaltaré mi trono sobre las estrellas de Dios. Ascenderé sobre las nubes; seré como el Más Alto." En un nivel inferior, es el orgullo que convierte hasta las virtudes del hombre en pecados. Pero en general para en Hindú, y el Advaitin o Vedantan en particular, el único "pecado" es el no creer en ti mismo ni en la humanidad como Dios mismo. En palabras del Swami Vivekananda (quien fue el primer defensor moderno del Vedanta): "¡Aún no comprendes a la India! Nosotros los Indios somos, después de todo, adoradores del Hombre. ¡Nuestro Dios es el Hombre!" La doctrina de la salvación (mukti) consiste en esto: que "el Hombre se ha de volver Divino mediante la realización de lo Divino."

Con esto uno puede ver que los dogmas del Hinduismo y la Cristiandad al estar cara a cara, desafiándose uno al otro sobre la naturaleza de Dios, la naturaleza del hombre, y el propósito de la existencia humana.

Pero cuando los Cristianos aceptan la propaganda Hindú -que dice entre otras cosas que las diferencias entre el Cristianismo y el Hinduismo son aparentes mas no reales - y no se lleva a cabo ninguna batalla, entonces las ideas Hindúes son libres para tomar posesión de las almas Cristianas, ganando la batalla sin una lucha. Y el resultado de ésta batalla es verdaderamente impactante; el poder corruptor del Hinduismo es inmenso. En mi caso, con todo el sólido entrenamiento básico que recibí en el convento, veinte años en el Hinduismo me condujeron a las mismas puertas del amor a la maldad. En India "dios" es también adorado como Malo, en la forma de la diosa Kali. Pero hablaré sobre esto en la siguiente sección sobre prácticas Hindúes.

Este es el fin del camino cuando ya no hay dogmas Cristianos. Lo digo por experiencia propia, porque he adorado a Kali en India y en los Estados Unidos de Norte América. Y ella quien es Satanás no es una broma. Si renuncias al Dios Viviente, el trono no permanecerá vacío

En 1956 hice una práctica de campo con los cazadores de cabezas de las Filipinas. Mi interés era sobre las religiones primitivas - particularmente en lo que se denomina área "no culturizada - en donde había habido pocos misioneros. Cuando llegué con los Ifugao (nombre de la tribu), no creía en la magia negra; al partir, creí. Un sacerdote Ifugao (munbaki) llamado Talupa se volvió mi mejor amigo e informante. Con el tiempo me enteré que era famoso por su habilidad en el arte negro. Me llevó al baki, que es una ceremonia de magia ritualista que se llevaba a cabo casi todas las noches durante la época de cosecha. Aproximadamente una docena de sacerdotes se reunieron en una cabaña y pasaron la noche invocando deidades y antepasados, bebiendo vino de arroz y haciendo sacrificios a dos imágenes pequeñas conocidas como bulol. Eran bañadas en sangre de pollo, recolectada en un plato y utilizada para adivinar el futuro antes de ser utilizada sobre las imágenes. Estudiaban la sangre según al número y tamaño de las burbujas en ésta, el tiempo de coagulación; también el color y la configuración de los órganos del pollo les proporcionaban información. Todas las noches yo tomaba notas concienzudamente. Pero esto tan solo era en principio. No haré un tratado sobre magia Ifugao; basta decir que al momento de partir, yo había visto una tal variedad y cantidad de acontecimientos sobrenaturales que cualquier explicación científica era prácticamente imposible. Si hubiese estado predispuesta a creer en cualquier cosa cuando llegué, esa magia tendría una explicación totalmente natural. También, permítame decirle que yo no me asusto con facilidad. Pero de hecho yo me fui de los Ifugao porque vi que no solamente sus rituales funcionaban, pero que habían tenido un efecto en mí por lo menos dos veces.

Menciono todo esto para que lo que diga acerca de las prácticas Hindúes y lugares de culto no parezca tan inverosímil, o el producto de una "mente fantasiosa."

Once años después del episodio Ifugao, hice un peregrinaje a la Cueva de Amarnath, en la profundidad de los Himalayas. La tradición Hindú la tiene como el lugar más sagrado del culto a Shiva, el lugar en donde él se manifiesta a sus devotos y concede dones. Es un largo y difícil recorrido sobre el Mahaguna, un paso de 14, 000 pies, a través de un glaciar; así es que había mucho tiempo para adorarlo mentalmente durante el trayecto, especialmente porque el niño que dirigía al pony de carga no hablaba nada de Inglés, y yo no hablaba nada de Hindú. En esta ocasión yo estaba predispuesta a creer que el dios que yo había adorado y sobre el que había meditado por años se me manifestaría graciosamente.

LA imagen de shiva es por sí misma una curiosidad: una imagen de hielo formada por el escurrimiento de agua. Crece y mengua con la luna. Cuando hay luna llena, la imagen natural llega hasta el techo de la cueva - aproximadamente 15 pies - y en la obscuridad de la luna casi no queda nada de ella. Y así crece y mengua cada mes. Hasta donde yo sé, nadie ha explicado este fenómeno. Me aproximé a la cueva en un momento propicio, cuando la imagen había crecido completamente. Estaba pronta a adorar a mi dios con coco verde, incienso, trozos de tela rojos y blancos, nueces, pasas y azúcar - todos los artículos ritualmente prescritos. Entré a la cueva con lágrimas de devoción. Lo que sucedió entonces es difícil de describir. El lugar estaba vibrante - justo como una cabaña Ifugao con baki en pleno apogeo. Estupefacta de percatarme de que era un lugar de una iniquidad inexplicable, me marche asqueada antes de que el sacerdote pudiera terminar de hacer mi ofrenda a la gran imagen

La fachada del Hinduismo se había cuarteado cuando entré a la cueva de Shiva, pero permaneció por un tiempo antes de haberme librado. el intermedio, busqué algo para sostener el edificio colapsante, pero no encontré nada. En retrospectiva, me parece que nosotros generalmente sabemos que algo está realmente mal, antes de que podamos creerlo. Esto se aplica a las "prácticas espirituales" Hindúes tanto como a los así llamados "lugares santos."

Cuando un estudiante es iniciado por el gurú, se le da una fórmula mágica (mantram) Sánscrita y unas prácticas religiosas específicas. Estas son completamente esotéricas y existen en la tradición oral. No las encontrarás impresas y es muy poco probable que las a prendas de un iniciado, debido a las fuertes sanciones negativas que son impuestas para proteger este secreto. En efecto, el gurú invita a su discípulo a poner a prueba la filosofía mediante su propia experiencia. El caso es, que éstas prácticas de hecho funcionan. el estudiante puede obtener poderes (siddhis). Estas son cosas como leer las mentes, poder de curar o destruir, producir objetos, predecir el futuro, y otras cosas - toda la gama de trucos psíquicos del aparador mortal. Pero peor que esto, es que él cae en un estado de prelest, en el cual toma el engaño como la realidad. Él tiene "experiencias espirituales" de infinita dulzura y paz. Él tiene visiones de deidades y de luz. (Uno debe recordar que el mismo Lucifer puede aparecer como un ángel de luz). Al decir "engaño" yo no quiero decir que él no vive realmente estas cosas; mas bien quiero decir que no son de Dios. Existe, por supuesto, la construcción filosófica que sustenta a cada experiencia, y así las prácticas y la filosofía se sustentan una a la otra y el sistema se vuelve bastante compacto.

De hecho, el Hinduismo no es tanto una búsqueda intelectual de un sistema de prácticas, y estas son muy literalmente - magia negra. Esto es, si haces x, obtendrás y: un simple contrato. Pero las condiciones no son explícitas y es muy raro que un estudiante pregunte en donde se originan las experiencias o quien es el que le extiende el crédito - en forma de poderes y experiencias "bellas." Es la clásica situación Faustiana, pero lo que el practicante no sabe es que el precio bien puede ser su alma inmortal.

Existe un vasto aparato de prácticas - prácticas para satisfacer a todos los temperamentos. La deidad elegida puede tener una forma: un dios o una diosa; o un ser amorfo: el Brahman Absoluto. La relación al Ideal elegido también varía - puede ser aquel de un niño, madre, padre, amigo, ser amado, sirviente, o en el caso del Advaita Vedanta, la "relación" es identidad. En el tiempo de la iniciación el gurú le da a su discípulo un mantram y esto determina el camino que seguirá y las prácticas que llevará a cabo. el gurú también ordena cómo deberá el discípulo vivir su vida cotidiana. En el Vedanata (o sistema monístico) los discípulos solteros no deben casarse; todos sus poderes se deben dirigir hacia el éxito en las prácticas. Un discípulo sincero tampoco es carnívoro, porque la carne embota a la afilada orilla de la percepción. El gurú es literalmente visto como Dios Mismo - él es el Redentor del discípulo.

En principio, los diversos ejercicios "espirituales" se derivan de unas pocas prácticas básicas. Solamente las mencionaré superficialmente.

Primero, está la idolatría. Puede ser la adoración de una imagen o de una fotografía, con ofrendas de luz, alcanfor, incienso, agua y fruta cristalizada. La imagen puede ser abanicada con una cola de Yac, bañada en tina, vestida y acostada en la cama. Esto suena muy infantil, pero es prudente no sobrestimar las experiencias psíquicas que pueden producir. La idolatría Vedánica toma la forma de autoadoración - ya sea mentalmente o externamente, con todos las actividades rituales. Un dicho aforista de la India epitoma esta autoadoración: So Ham, So Ham, o "Soy Él, Soy Él."

Posteriormente hay una repetición de un mantram Sánscrito (Japa) dado al discípulo en su iniciación. En efecto, es el canto de una fórmula mágica.

El Pranayama consiste en una serie de ejercicios de respiración utilizados conjuntamente con el Japa. existen otras prácticas que son propias del Tantra o adoración a Dios como Madre, el principio femenino, poder, energía, el principio de la evolución y la acción. Son llamados las cinco emes. Son evidentemente malas y más bien enferman, así es que no las describiré. Pero ellas también, se han abierto paso en los Estados Unidos. El Swami Vivekananda prescribió este tipo de Hinduismo junto con el Vedanta. Él dijo: "¡Adoro lo terrible! Es un error el sostener que en todos los hombres el placer es el móvil. Muchos nacen para ir tras el dolor. Adoremos el terror por sí mismo. ¡Que pocos se han atrevido a adorar la muerte, o Kali! ¡Adoremos la muerte!" Usando nuevamente las palabras del Swami sobre la diosa Kali: "Hay algunos que se mofan de la existencia de Kali. Aún hoy Ella está ahí fuera entre la gente. Están frenéticos con temor, y la solidaridad los ha llamado a lidiar con la muerte. ¿Quién puede decir que Dios no se manifiesta tanto como Malo como Bueno? Pero solamente el Hindú se atreve a adorarlo como el Mal."

Lo que es una verdadera lástima es que esta practica centrada del mal es llevada a cabo bajo la firme convicción de que es buena. Y la salvación que es vanamente buscada a través del arduo esfuerzo personal en el Hinduismo puede solamente ser otorgada por Dios a través de modestia Cristiana.

En 1893 un desconocido monje Hindú llega al Parlamento de las Religiones en Chicago, EUA. Él era el Swami Vivekananda, quien ya he mencionado anteriormente. Causó una impactante impresión en aquellos que lo escucharon, tanto por su apariencia - con un turbante, y una túnica anaranjada y carmesí - y por lo que había dicho. Fue inmediatamente puesto en las nubes por la alta sociedad en Boston y Nueva York, EUA. Los filósofos en Harvard se impresionaron fuertemente. Dentro de muy poco tiempo reunió a un grupo prominente de discípulos que lo apoyaban a él y a su grandioso sueño: la evangelización del Mundo Occidental por el Hinduismo, y más específicamente, por el Hinduismo Vedántico (monístico). Sociedades Vedanta fueron establecida en las grandes ciudades de los Estados Unidos y en Europa. Pero estos centros eran solo parte de su trabajo. era más importante el introducir ideas Vedánticas en el cause principal del pensamiento académico. La meta era la diseminación. A Vivekananda no le importaba mucho si el crédito se lo daban al Hinduismo o no, mientras el mensaje del Vedanta llegara a todos. en muchas ocasiones dijo: Toquen en cada puerta. Díganle a todos que él es Divino.

Hoy partes de su mensaje se encuentran en libros de pasta suave que puedes encontrar en cualquier librería - libros escritos por Aldous Huxley, Christopher Isherwood, Somerset Maugham, Teilhard de Chardin, e incluso Tomas Merton.

Thomas Merton, por supuesto, constituye una amenaza particular a los Cristianos, porque se presenta como un monje cristiano contemplativo, y su obra ya afectó la parte vital del Catolicismo Romano, su monasticismo. Poco antes de su muerte, el Padre Merton escribió una introducción apreciativa a una nueva traducción del Bhagavad Gita, que es el manual espiritual o "Biblia" de todos los Hindúes, y uno de los pilares del monismo o Advaita Vedanta. Se debe recordar que el Gita, se opone a casi toda la enseñanza más importante del Cristianismo. Su libro sobre los Maestros Zen , publicado póstumamente, es también digno de análisis, porque toda la obra está basada en un traicionero error: la suposición de que las así llamadas "experiencias místicas" en todas las religiones son verdaderas. Las advertencias contra esto son fuertes y claras tanto en las Santas Escrituras, como en los Santos Padres. Él lo debería saber mejor.

En la actualidad, conozco un monasterio Católico en California, EE.UU.AA, en donde los monjes de clausura experimentan con prácticas religiosas Hindúes. Fueron entrenados por un Hindú que se convirtió en un sacerdote Católico. Al menos de que el terreno no haya sido preparado, creo que este tipo de cosas no pudiera estar pasando. Pero, después de todo, éste era el propósito de la venida de Vivekananda al Occidente: preparar el terreno.

El mensaje de Vivekananda del Vedanta es lo suficientemente simple. Aparenta ser más de lo que realmente es debido a sus adornos: un apantallante léxico Sánscrito, y una estructura filosófica muy intrincada. El mensaje es esencialmente esto: Todas las religiones son verdaderas, pero el Vedanta es la última verdad. Las Diferencias son tan solo cuestión de "niveles de verdad." En palabras de Vivekananda: El hombre no va de error a la verdad, sino que escala de verdad en verdad, de una verdad inferior a una verdad superior. La materia de hoy es el espíritu del futuro. El gusano de hoy - el Dios del mañana. El Vedanta descansa sobre esto: que el hombre es Dios. Así es le corresponde al hombre fabricar su propia salvación . Vivekananda lo plantea de esta manera: "¿Quién puede remediar al Infinito? Hasta la mano que se te aproxima a través de la obscuridad tiene que ser la tuya misma."

Vivekananda fue lo suficientemente sagaz para ver que el Vedanata directo sería demasiado para que los Cristianos lo siguieran, de inmediato. Pero los "niveles de verdad" proveían un buen puente hacia el ecumenismo perfecto - en donde no hay conflicto porque todos estan en lo correcto. En palabras del Swami: "Si una religión es verdadera, entonces todas las demás también deben ser verdaderas. De esta forma la fe Hindú es tan tuya como mía. Nosotros los Hindúes no solamente toleramos, sino que nos unimos a cada religión, orando en la mezquita de los mahometanos, adorando ante el fuego de los Zoroastras, y arrodillándonos ante la Cruz de los Cristianos. Sabemos que todas las religiones por igual, desde la forma más inferior de fetichismo hasta el absolutismo mas alto, no son mas que intentos de la raza humana para comprender y darse cuenta del Infinito. Así es que nosotros reunimos todas estas flores, y uniéndolas con lazos de amor, las convertimos en un maravilloso bouquet de adoración."

Aun así, todas las religiones eran tan solo escalafones hacia la última religión, la cual era el Advaita Vedanta. Él minuspresiaba de manera especial al Cristianismo, que en el mejor de los casos era una "verdad inferior" - una verdad dualística. En una conversación privada dijo que solo un cobarde daría la otra mejilla. Pero cualquier cosa que decía acerca de otras religiones, siempre mencionaba a la necesidad del Advaita Vedanta. En sus palabras, "El Arte, la ciencia, y la religión, no son mas que tres formas diferentes de expresar la misma verdad. Pero para comprender esto debemos contar con la teoría del."

La influencia en la juventud de hoy es inconfundible. El Vedanta afirma que la libertad perfecta de cada alma es el ser ella misma. Niega toda distinción entre lo sagrado y lo secular: son tan solo diferentes maneras de expresar la misma verdad. Y el único propósito de las religiones es proveer para las necesidades de los diferentes temperamentos: un dios y una práctica apropiados para todos. En pocas palabras, la religión es "hacer lo que tu quieras"

Todo esto puede sonar descabellado, pero Vivekananda realizo un trabajo efectivo. Ahora les mostraré que tan exitoso fue al introducir estas ideas Hindúes al Catolicismo Romano, en donde su éxito ha sido más contundente hizo un trabajo efectivo.

El Swami Vivekananda visitó por primera vez los Estados Unidos para representar al Hinduismo ante el Parlamento de Religiones en 1893. En 1968 fue el 75 aniversario de este evento, y en ese entonces un Simposium de Religiones se llevó a cabo bajo los auspicios de la Sociedad Vedanta Vivekananda de Chicago. El Catolicismo Romano fue representado por un teólogo Dominico de la Universidad De Paul, el Padre Roberto Campbell. Swami Bhashyananda inauguró la junta con la lectura de mensajes de buena voluntad de tres personalidades importantes. El segundo era de un Cardenal estadounidense.

El Padre Campbell inició la sesión de la tarde con una plática acerca del conflicto entre los tradicionalistas y los modernistas dentro del Catolicismo moderno. Dijo "En mi propia universidad, las encuestas sobre las actitudes del estudiantado Católico muestran un gran giro hacia las perspectivas liberales en los últimos cinco o seis años. Sé que el gran Swami Vivekananda estaría a favor de la mayoría de las tendencias en dirección al Cristianismo liberal." Lo que el Padre Campbell ignoraba aparentemente es que las doctrinas modernistas que él describió no eran Cristianas en lo absoluto; sino simple y puro Vedanta.

Así es que no se cuestionará la interpretación equivocada, citaré las palabras del Padre en la interpretación de los modernistas de cinco temas, tal y como aparecieron en tres diarios internacionales: el Prabuddha Bharata publicado en Calcuta, el Vedanta Kesheri publicado en Madrás, y el Vedanta y el Occidente, publicado en Londres.

Sobre las doctrinas: "La verdad es una cosa relativa, estas doctrinas y dogmas, (i.e., la naturaleza de Dios, la forma en la que debería vivir el hombre, y la vida después de la vida) no son cosas fijas, cambian, y estamos llegando al punto en donde negamos algunas cosas que antes considerábamos como verdades sagradas."

Sobre Dios: "Jesús es divino, verdadero, pero cualquiera de nosotros podemos ser divinos. De hecho, pienso que en muchos aspectos, encontraran que la perspectiva liberal Cristiana se mueve en dirección al Este en mucha de su filosofía - tanto en su concepto de un Dios impersonal como en el concepto de que todos somos divinos."

Sobre el Pecado Original: "Este concepto es muy ofensivo para el Cristianismo liberal, el cual sostiene que el hombre es perfectible mediante un entrenamiento y una educación adecuada."

Sobre el mundo: "Los liberales afirman que puede mejorarse y que deberíamos dedicarnos a construir una sociedad más humana en lugar de estar deseando ir al cielo."

Sobre otras religiones: "Los liberales dicen: 'No te preocupes por las cosas anticuadas como buscar conversos, etc., sino desarrollemos mejores relaciones con otras religiones.'"

Esto les dice el Padre Campbell a los Católicos modernistas. Los modernistas han sido llevados como niños por la generosa oferta de una verdad superior, una filosofía mas profunda y mayor subliminad - lo cual se puede lograr simplemente mediante la subordinación del Cristo vivo al hombre moderno.

Vemos aquí, el éxito espectacular del Hinduismo, o del Swami Vivekananda, o el poder tras Vivekananda. Ha arrasado con el Catolicismo Romano. Sus perros guardianes han tomado al ladrón como amigo del maestro, y la casa se ha desolado ante sus ojos. El ladrón dijo: "Tengamos un entendimiento interno," y atravesó la entrada. Y el expediente fue tan simple. Los Cristianos Hindúes (los Swamis) tan solo tuvieron que recitar la filosofía Vedanta utilizando términos Cristianos. Pero los Cristianos Hindúes (los Católicos modernistas), tuvieron que extrapolar su religión para incluir al Hinduismo. Entonces la verdad tuvo que convertirse en error, y el error en verdad. Cuidado, algunos pudieran arrastrar a la Iglesia Ortodoxa hacia esta casa desolada. Pero que los modernistas recuerden las palabras de Isaías: ¡Ay de aquellos quienes llamen al mal bien y al bien mal; que presentan la obscuridad como luz y la luz como obscuridad; que presentan lo amargo como dulce y lo dulce como amargo! ¡Ay de aquellos quienes son sabios ante sus propios ojos, y prudentes en su propio parecer! (Is. 5:20-21).

Me sorprendí al ver las incursiones que el Hinduismo ha hecho durante mi ausencia del Cristianismo. Pudiera parecer extraño que yo descubriera todos estos cambios de inmediato. Esto fue porque mi gurú tenía dominio sobre todos y cada uno de mis actos por todo ese tiempo, estuve literalmente "enclaustrada," incluso en el mundo. Las estrictas órdenes del Swami me impedían leer cualquier libro Cristiano o hablar con Cristianos. Pese a todas sus pláticas pretenciosas en las que afirman que todas las religiones son verdaderas, los Swamis saben que Cristo es su némesis. Por veinte años estuve totalmente inmersa tanto en el estudio de la filosofía oriental como en la práctica de sus disciplinas. Un gurú me ordenó hacer una carrera en filosofía y antropología, pero esto tan solo era un pasatiempo entre las partes importantes de mi vida: pasar momentos con el Swami y con las enseñanzas y prácticas del Vedanta.

La misión del Swami Vivekananda se ha cumplido en muchas áreas en particular, pero existe una cosa que aun falta por cumplirse: El establecimiento de una Religión Universal. En esto radica la mayor victoria del Diablo. Porque la Religión Universal, no puede tener ninguna idea "individualista, sectaria," no tendrá nada en común con el Cristianismo, con excepción de su semántica. El Mundo y la Carne pueden ser fuegos en la estufa y la chimenea, pero la Religión Universal será una total conflagración del Cristianismo. El caso de todo esto es que el sacerdote Jesuita Teilhard de Chardin ya ha puesto la base para un "Nuevo Cristianismo" y la constituyen precisamente las especificaciones del Swami Vivekananda para esta Religión Universal.

Teilhard de Chardin es una anomalía, porque a diferencia de los teólogos Romanos tradicionales, es altamente estimado por el clero erudito, quienes no creo que tengan ni la menor idea de lo que esta hablando. Debido a que las ideas de Teilhard son en gran medida plagio del Vedanata y del Tantra unidas con una caló que suena Cristiano y profusamente adornado con evolucionismo.

Permítanme citar un ejemplo de Teilhard: "El mundo en el que vivo se torna divino. Pero estas flamas no me consumen, ni esta agua me disuelven; porque, a diferencia de las formas falsas de monismo que nos empujan a la pasividad a través del inconsciente, el pan-Cristianismo que estoy encontrando pone a la unión en términos de un arduo proceso de diferenciación. He de adquirir el espíritu solo mediante la liberación completa y exhaustiva de todos los poderes de la materia... reconozco que, siguiendo el ejemplo del Dios encarnado que la fe Católica me reveló, puedo salvarme solamente haciéndome uno con el universo." Esto es Hinduismo puro. Tiene un poco de todo - un verso reconocible de un Upanishad y fragmentos de muchos sistemas filosóficos junto con sus prácticas.

En una conferencia de prensa ofrecida por el Padre Arrupe, Sociedad General de Jesús, en Junio de 1965, Teilhard de Chardin fue defendido basándose en el hecho de que "no era un filósofo y teólogo profesional, por eso era posible que el no estuviera al tanto de todas las implicaciones filosóficas y teológicas ahunadas a algunas de sus intuiciones." Luego el Padre Arrupe lo aduló: "Pere Teilhard es uno de los grandes maestros del pensamiento contemporáneo, y su éxito no debe de sorprender. De hecho, él lleva a cabo, un gran intento de reconciliar al mundo de la ciencia con el mundo de la fe." El resultado final de esta reconciliación es una nueva religión. Y en palabras de Teilhard: "La nueva religión será exactamente la misma que nuestro antiguo Cristianismo pero con una nueva vida derivada de evolución legítima de sus dogmas a medida que éstos estén en contacto con nuevas ideas." Con estos cuantos antecedentes veamos a la Religión Universal de Vivekananda y el "Nuevo Cristianismo" de Teilhard.

En segundo lugar, su base es la evolución. En palabras de Teilhard: "Una forma de religión antes desconocida - una que aun nadie ha podido imaginar o describir, por falta de un universo lo suficientemente grande y organizado para contenerla - esta brotando de los corazones de los hombres, de una semilla plantada por la idea de la evolución." Y de nueva cuenta: "El pecado original... nos ata de manos y pies y drena la sangre de nosotros" porque "como se expresa ahora, representa la supervivencia de conceptos estáticos que son un anacronismo en nuestro sistema de pensamiento evolucionista." Semejante concepto pseudo-religioso de la "evolución," que fue conscientemente rechazado por el pensamiento Cristiano, ha sido la base del pensamiento Hindú por un milenio; cada una de las prácticas religiosas hindúes lo practica y asume.

En tercer lugar, la Religión Universal no se formará en torno a ninguna personalidad en particular, sino sobre "principios eternos." Teilhard esta en lo correcto en su camino hacia un Dios impersonal al escribir: "Cristo se está volviendo mas y más indispensable para mí... per al mismo tiempo la figura del Cristo histórico se vuelve cada vez menos y menos substancial y distinto para mí." "Mi manera de verlo me esta llevando continuamente mas adelante y más alto en el áxis de la esperanza!)." Tristemente, este espíritu "Cristo" no histórico es ortodoxia Hindú, mas no Cristianismo.

En cuarto lugar, el principal propósito de la Religión Universal será satisfacer las necesidades espirituales de los hombres y de las mujeres de diversos tipos. Las religiones individualistas y sectarias no pueden ofrecer esto. Teilhard creía que el Cristianismo no se adecuaba a las aspiraciones religiosas de todos. Asienta su descontento en estas palabras: "El Cristianismo todavía es hasta cierto punto un refugio, pero ya no abarca, ni satisface, ni siquiera guía al 'alma moderna'."

En quinto lugar y finalmente, en la Religión Universal (o Nuevo Cristianismo) estamos forjando nuestro propio camino hacia el mismo destino. Para Teilhard de Chardin este es el punto Omega, que pertenece a algo que esta mas allá de la representación. Para Vivekananda es el Ofm, la sílaba sagrada de los Hindúes: "Toda la humanidad, convergiendo al pie de ese sagrado lugar en donde esta colocado el símbolo que no es símbolo, el nombre que esta mas allá de todo sonido."

¿En donde terminará esta deformación del Cristianismo y triunfo del Hinduismo? ¿Tendremos el Om, o la Omega?

Temprano, en una maravillosa mañana tropical nuestro barco surcaba las aguas del Oceano Índico, aproximándose a la isla de Ceilán. Los alegres rostros de los pasajeros, en su mayoría hombres Ingleses con sus familias que se dirigían a sus puestos de trabajo o hacían un viaje de negocios en su colonia Hindú, miraban ávidamente a la distancia, buscando con los ojos a la isla encantada, que tenía para todos un vínculo especial desde la infancia con tantas cosas interesantes y misteriosas de las historias y descripciones de los viajeros.

La isla aun estaba difícilmente visible y las brisas pasajeras cada vez envolvían más al barco con una fina e intoxicante fragancia de los árboles que crecían en ella. Por fin una especie de nube azul yacía en el horizonte, cada vez aumentando más en tamaño a medida que el barco se aproximaba con rapidez. Ya uno podía vislumbrar las edificaciones esparcidas a lo largo de la orilla, inmersas en el verdor de majestuosas palmas, y la multitud multicolor de los nativos que aguardaban la llegada del barco. Los pasajeros, que ya se habían conocido durante el viaje, reían y conversaban animosamente entre sí en cubierta, admirando la maravillosa escena de la isla de cuento de hadas a medida que se desplegaba ante sus ojos. El barco viró lentamente, preparándose para anclar en el muelle de la ciudad portuaria de Colombo.

El barco se detuvo para cargar carbón, y los pasajeros tuvieron suficiente tiempo para bajar a tierra. Era un día tan caluroso que muchos pasajeros decidieron quedarse en el barco hasta el atardecer, cuando un agradable fresco reemplazaba al calor del día. Un pequeño grupo de ocho personas, al cual me uní, fue guiado por el Coronel Elliott, quien ya había estado en Colombo antes y conocía bien la ciudad y sus alrededores. Propuso algo tentador. "¡Damas y caballeros! ¿Les gustaría caminar unas cuantas millas fuera de la ciudad y visitar a uno de los fakires-magos? Quizá veamos algo interesante." Todos aceptaron la propuesta del coronel con entusiasmo.

Ya había entrado la tarde cuando dejamos atrás las ruidosas calles de la ciudad y caminamos por un maravilloso camino en la selva que tintineaba con las lucecitas de millones de luciérnagas. Al final, el camino se ensanchó de repente y frente a nosotros había un claro completamente rodeado por la selva. A la orilla del claro bajo un gran árbol había una especia de choza, junto a la cual ardía una pequeña hoguera y un anciano delgado y esquelético con un turbante en la cabeza estaba sentado con las piernas cruzadas en flor de loto y con la vista dirigida hacia el fuego. Pese a nuestra ruidosa llegada, el anciano seguía sentado totalmente inmutado, sin prestarnos ni la más mínima atención. De algún lugar en la obscuridad apareció un joven y, dirigiéndose al coronel, le preguntó algo en secreto. Al poco tiempo, mientras sacaba muchos bancos y nuestro grupo se organizaba en forma de semi círculo cerca de la hoguera. Se alzó una luz y un fragante humo. El anciano estaba sentado en la misma posición, sin percatarse aparentemente de nadie y de nada. La media luna que apareció disipó en cierta medida la obscuridad de la noche, y en su fantasmagórica luz todos los objetos tomaron formas fantásticas. Sin quererlo todos guardaron silencio y esperaron a ver lo que sucedería.

"¡Miren! ¡Miren ahí, sobre el árbol!" Exclamó la señorita María en un emocionado susurro. Volteamos nuestras cabezas en la dirección indicada. Y en verdad, toda la superficie de la inmensa fronda del árbol bajo la cual el fakir estaba sentado, parecía fluir lentamente bajo la suave luz de la luna, y el árbol comenzó a derretirse poco a poco perdiendo su silueta; literalmente, una mano invisible había lanzado sobre la una cubierta de aire que se concentraba mas y más en cada momento. La undulante superficie del mar se presentaba rápidamente ante nuestra asombrada mirada, con total claridad. Tras un ligero estruendo, una ola seguía a la otra, formando capas blancas de espuma; claras nubes flotaban en un cielo que se tornaba azul. Estupefactos, no nos podíamos apartar de esta impactante escena.

Posteriormente en la distancia apareció un barco blanco. Un espeso humo salía de sus dos largas chimeneas. Se nos acercó rápido, surcando el agua. Para nuestro gran asombro lo reconocimos como nuestro propio barco, en el que habíamos llegado a Colombo. Susurramos entre nosotros al leer en la proa, el nombre de nuestro barco escrito en letras doradas, Luisa. Pero lo que más nos asombró fue lo que vimos sobre el barco; ¡A nosotros mismos! No olviden que cuando todo eso sucedió la cinematografía era algo inimaginable y era imposible concebir que algo así sucediera. Cada uno de nosotros nos vimos a nosotros mismos en la cubierta del barco entre la gente que hablaba y reía entre sí. Pero lo que era especialmente asombroso es que no tan solo me veía, sino que al mismo tiempo veía toda la cubierta del barco hasta los detalles más pequeñas, como a vista de pájaro - lo que por supuesto simplemente no podría ser en la realidad. Veía todo al mismo tiempo; a mí mismo entre los pasajeros, a los marineros trabajando al otro lado del barco, al capitán y su cabina, e incluso a nuestro chango "Nelly," el favorito de todos, comiendo plátanos en el mástil principal. Todos mis compañeros al mismo tiempo, cada cual a su manera, estaban muy entusiasmados por lo que estaban viendo, expresando sus emociones con exclamaciones en voz baja y susurros emocionados.

Me había olvidado por completo de que era un monje sacerdote y, al parecer, no tendría ningún caso participar en semejante espectáculo. El hechizo fue tan poderoso que tanto la mente como el corazón estaban callados. Mi corazón comenzó a latir dolorosamente alarmado. Súbitamente me encontré junto a mí mismo. Un temor se apoderó de todo mi ser.

Mis labios comenzaron a moverse a decir: "¡Señor Jesús Cristo, Hijo de Dios, ten misericordia sobre me, un pecador!" Sentí alivio de inmediato. Fue como si unas cadenas misteriosas que me habían atado comenzaran a caer. La oración se tornó más concentrada, y con ella la paz de mi alma regresó. Seguí viendo al árbol, y de repente, como si el aire lo persiguiera, la escena se volvió borrosa y se disipó. Ya no vi nada mas excepto el gran árbol, iluminado por la luz de la luna, y de igual manera al fakir sentado en silencio junto a la hoguera, mientras mis compañeros seguían expresando lo que estaban viviendo al ver la escena, que para ellos aún no había sido rota.

Pero entonces aparentemente le pasó algo al fakir también. Se fue de lado. El joven corrió alarmado hacia él. La sección fue súbitamente interrumpida.

Profundamente conmovidos por todo lo que habían vivido, los espectadores se pusieron de pie, compartiendo entusiasmadamente sus impresiones y sin comprender del todo porque todo se interrumpió de manera abrupta e inesperada. El joven dijo que eso fue debido a la extenuación del fakir, quien estaba sentado como antes, cabizbajo, y sin prestar ni la menor atención a los presentes.

Tras recompensar generosamente al fakir a través del joven por la oportunidad de ser partícipes de tan asombroso espectáculo, nuestro grupo se junto rápido para el viaje de regreso. Al iniciar mi partida, involuntariamente me volví hacia atrás una vez mas para grabar en mi memoria toda la escena, y repentinamente - Me estremeció un sentimiento desagradable. Mi mirada se topó con la mirada llena de odio del fakir. Fue tan solo por un instante, y después asumió su postura habitual; pero este vistazo me abrió los ojos de una vez por todas y me di cuenta de quien era el poder que produjo este "milagro."

La "espiritualidad" Oriental de ninguna manera se limita a semejantes "trucos" mediumísticos como los que practicaba este fakir; veremos algunos de sus aspectos más francos en el siguiente capítulo. De todas formas, todo el poder que les es otorgado a los practicantes de religiones Orientales proviene del mismo fenómeno de mediumismo, cuya principal característica es una pasividad ante la realidad "espiritual" que le permite a uno entrar en contacto con los "dioses" de las religiones no-Cristianas. Este fenómeno se puede ver en la Meditación Oriental, (aunque se le dé el nombre de "Cristiana"), y quizá hasta en esos "dones" extraños que en nuestros días de decadencia espiritual son etiquetados equivocadamente como "carismáticos."

Como respuesta a una posibilidad de un "diálogo" del Cristianismo Ortodoxo con las diferentes religiones no-Cristiananas, se le han presentado al lector los testimonios de tres Cristianos Ortodoxos quienes afirman, basados en la doctrina Ortodoxa y su propia experiencia, lo que la Iglesia Ortodoxa siempre ha enseñado: que los Cristianos Ortodoxos no tienen en lo absoluto el "mismo Dios" que los así llamados "monoteístas" quienes niegan a la Santa Trinidad; que los dioses de los paganos son en realidad demonios; y que las experiencias y los poderes que los "dioses" paganos pueden otorgar y otorgan son de naturaleza satánica. Todo esto de ninguna manera contradice las palabras de San Pedro, "...Dios no hace acepción de personas; sino que en cualquiera nación, el que le teme, y obra bien, merece su agrado" (Hechos 10:34-5); o las palabras de San Pablo, "Que si bien en los tiempos pasados permitió que las naciones echasen cada cual pos su camino, no dejó con todo de dar testimonio de quién era o de su divinidad, haciendo beneficios desde el cielo, enviando lluvias, y los buenos temporales para los frutos, dándonos abundancia de manjares y llenando de alegría nuestros corazones" (Hechos 14:15-16). Quienes viven en cautiverio de Satanás, "... el príncipe de este mundo." (Juan 12:31), en la obscuridad que no ha sido iluminada por el evangelio Cristiano - son juzgados a la luz de ese testimonio natural de Dios que cada hombre puede tener, a pesar de este cautiverio.

Sin embargo, para el Cristiano a quien le ha sido dada la Revelación de Dios, ningún "dialogo" con los que están fuera de la Fe es posible. "No queráis unciros en yugo con los infieles. Porque ¿Qué tiene que ver la justicia con la iniquidad? ¿Y qué compañía puede haber entre la luz y las tinieblas? ¿O qué concordia entre Cristo y Belial? ¿O qué parte tiene el fiel con el infiel? ¿O qué consonancia entre el templo de Dios y los ídolos? Porque vosotros sois templo de Dios vivo, según aquellos que dice Dios: Habitaré dentro de ellos, y en medio de ellos andaré, y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Por lo cual salid vosotros de entre tales personas, y separaos de ellas, dice el Señor, y no tengais contacto con la inmundicia; y yo os acogeré, y seré yo vuestro padre, y vosotros seréis mis hijos y mis hijas, dice el Señor todopoderoso" (2 Cor. 6:14-18). El llamado Cristiano es más bien traerles a ellos la luz del Cristianismo Ortodoxo, como lo hizo San Pedro a Cornelio y su familia, quienes eran temerosos de Dios (hechos 10:24-43), para iluminar su obscuridad y unirlos a la grey elegida de la Iglesia de Cristo.

Todos esto es lo suficientemente obvio para los Cristianos Ortodoxos que están al tanto y son fieles a la Verdad de la Revelación de Dios en la Iglesia de Cristo. Pero mucho de los que se consideran Cristianos tienen muy poco conocimiento de la diferencia radical entre el Cristianismo y todas las demás religiones; y algunos de los que pudieran tener este conocimiento tienen muy poco discernimiento en el área de "experiencias espirituales" - discernimiento que ha sido practicado y transmitido en los escritos Patrísticos Ortodoxos y las vidas de los santos por casi de 2000 años.

En ausencia de tal conocimiento y discernimiento, la creciente presencia de movimientos religiosos Orientales en Occidente, especialmente en la pasada década o en las pasadas décadas, ha causado gran confusión en las mentes de muchos supuestos Cristianos. El caso de Tomás Merton viene inmediatamente a la mente: un converso sincero al Catolicismo Romano y monasticismo Romano desde hace cuarenta años (mucho antes de las reformas radicales del Concilio Vaticano II), terminó sus días proclamando la igualdad de las experiencias religiosas Cristianas y la experiencia del Budismo Zen y otras religiones paganas. Algo "se ha infiltrado en el aire" durante las dos décadas anteriores que ha corroído todo lo que quedaba de un sólido aspecto Cristiano en el Protestantismo y el Catolicismo Romano y ahora está atacando a la Iglesia misma, la Santa Ortodoxia. El "diálogo con las religiones no-Cristianas" es el resultado, mas no una causa de este nuevo "espíritu."

En este capítulo examinaremos algunos de los movimientos religiosos Orientales que tuvieron influencia en la década de 1970, con un énfasis particular en los intentos de desarrollar un sincretismo del Cristianismo y las religiones Orientales, específicamente en el ramo de las "prácticas espirituales." En dichos intentos se citan muy a menudo a la Filocalia y la tradición Ortodoxa Oriental de oración contemplativa como si estuviese más íntimamente relacionada con las prácticas espirituales Orientales que cualquier cosa que existe en el Occidente; ya es tiempo pues, de señalar claramente el gran abismo que existe entre la "experiencia espiritual" Cristiana y la no-Cristiana, y el motivo por el cual la filosofía religiosa que sustenta a este nuevo sincretismo es falsa y peligrosa.

El Yoga Hindú es conocido en el Occidente desde hace muchas décadas, y particularmente en los Estados Unidos ha dado origen a innumerables sectas y también a una popular forma de terapia física que supuestamente no es religiosa en sus metas. Hace casi veinte años un monje Francés Benedictino escribió sobre sus experiencias al hacer del Yoga una disciplina "Cristiana"; la siguiente descripción fue extraída de su.

El Yoga Hindú es una disciplina que presupone una vida abstemia y disciplinada, y consta de control de la respiración y determinadas posturas corporales que producen un estado de relajación en el cual uno medita, generalmente con la ayuda de un mantra o invocación sagrada que ayuda a la concentración. La esencia del Yoga no es la disciplina en sí, sino la meditación que es su fin. El autor esta en lo cierto al escribir: "Las metas del Yoga Hindú son espirituales. El olvidar esto y preservar únicamente el aspecto netamente físico de esta antigua disciplina, el ver en ella tan solo medios para la salud física o belleza, es equivalente a traicionarla." A esto se le debe añadir que la persona que usa el Yoga solamente para bienestar físico se esta ya predisponiendo a determinadas actitudes espirituales e incluso experiencias que sin lugar a duda ignora; Comentaremos algo al respecto mas adelante.

El mismo autor continúa: "El arte del yogi es el establecerse en sí mismo un absoluto silencio, el vaciarse de todos los pensamientos e ilusiones, el desechar y olvidar todo con excepción de esta sola idea: el verdadero ser del hombre es divino; es Dios, y el resto es silencio."

Esta idea, por supuesto, no es Cristiana sino pagana, pero la meta del "Yoga Cristiano" es el uso de la técnica del Yoga para un fin espiritual distinto, para una meditación "Cristiana." El objeto de la técnica Yoga, en esta perspectiva, es el relajarlo a uno, que este uno a gusto sin pensar, y pasivo o receptivo a las ideas y experiencias espirituales." "Tan pronto como hayas asumido la postura, sentirás que tu cuerpo se relaja y una sensación de bienestar general te llenara." Los ejercicios producen una "extraordinaria sensación de calma." "Al comenzar, uno siente que lo invade una incontenible sensación de libertad en general, bienestar, de euforia que puede ser, y de hecho es duradera. Si los nervios de uno habían estado tensos y tirantes, el ejercicio los calma, y la fatiga desaparece en poco tiempo." "La meta de todos los esfuerzos del yogi es el silenciar el yo pensante en él cerrando sus ojos a cualquier tipo de seducción." La euforia que trae el Yoga "podría bien llamarse un 'estado de salud ' que nos permite hacer mas y hacerlo mejor en el plano humano para comenzar, y posteriormente en el plano Cristiano religioso espiritual. La palabra más apta para describirlo es satisfacción, una satisfacción que inhibe al cuerpo y al alma y nos predispone ... a una vida espiritual." Puede cambiar la personalidad de uno por completo: "El Hatha Yoga influye el carácter para el bien. Un individua, tras algunas semanas de práctica, reconoce que ya no se conoce a sí mismo, y que todos se percatan de un cambio en sus maneras y reacciones. Es más amable y más comprensivo. Afronta las situaciones con calma. Esta a gusto... Toda su personalidad se ha alterado y él se siente más seguro y más abierto; de todo esto surge una condición casi permanente de euforia, 'satisfacción.'"

Pero todo esto es tan solo una preparación para una meta "espiritual," que comienza con hacerse sentir en muy poco tiempo: "El volverse contemplativo en cuestión de semanas, se le ha dado a mi oración un alcance nuevo y especial." Volviéndose extraordinariamente calmo, el autor se percata de: " La facilidad que sentí al entrar en la oración, al concentrarme en un tema." Uno se vuelve "más receptivo a los impulsos y mandatos del cielo." "La práctica del Yoga crea flexibilidad y receptividad, y de ese modo la apertura a los intercambios personales entre Dios y el alma que marcan el camino a la vida mística." Incluso para el "aprendiz de Yoga" la oración se torna "dulce" y "envuelve al todo del hombre." Uno esta relajado y "listo para temblar con el toque del Espíritu Santo, para recibir y bienvenir lo que a Dios en su Bondad le parece adecuado para que nosotros lo vivamos." " Estaremos preparando a nuestro ser para que sea tomado, a que sea poseído - y de hecho, esto es seguramente una de las formas más elevadas de contemplación Cristiana." "Día a día los ejercicios, y por supuesto toda la disciplina ascética de mi Yoga, facilita que la gracia de Cristo fluya en mi. Siento crecer mi apetito por Dios, mi sed de rectitud, y mi deseo de ser un Cristiano en toda la extensión de la palabra."

Todo aquel que comprenda la naturaleza del prelest o engaño espiritual reconocerá en esta descripción de "Yoga Cristiano" precisamente las características de aquellos que se han desviado espiritualmente, ya sea hacia experiencias religiosas paganas o experiencias "Cristianas" sectarias. La misma lucha por "sentimientos santos y divinos," la misma apertura y disposición a ser "poseídos" por un espíritu, la misma búsqueda de Dios pero para "consuelo espiritual," la misma auto-entoxicación que se confunde con un "estado de gracia," la misma facilidad increíble con la que uno se vuelve "contemplativo" o "místico," las mismas "revelaciones místicas" y estados pseudoespirituales. Estas son características comunes de todos aquellos que se encuentran en este particular estado de engaño espiritual. Pero el autor de Yoga Cristiano, siendo un monje Benedictino, agrega algunas "meditaciones" particulares que lo revelan como totalmente inmerso en es espíritu de la "meditación" Católica Romana de siglos recientes, con su libre juego de fantasías sobre temas Cristianos. Así. Por ejemplo, habiendo meditado en un tema de la misa de Nochebuena, él comienza a ver al Niño en los brazos de Su Madre: "Yo vislumbro; nada más. Imágenes, ideas (asociaciones de ideas: Salvador-Rey-Luz-Halo-Pastor-Niño-Luz de nuevo) vienen unos tras otros, marzo pasado... Todos estas piezas de un sagrado rompecabezas unidas originaron en mi una idea... una visión silenciosa de todo el misterio de la Navidad." Cualquiera que tenga el mínimo conocimiento de la disciplina espiritual Ortodoxa verá que éste pobre "yogi Cristiano" ha caído fácilmente en una trampa puesta por uno de los demonios menores que yace en espera del buscador de "experiencias religiosas:" ni siquiera ha visto a un "ángel de luz," sino que solamente se ha dejado llevar por sus propias "fantasías religiosas," producto de un corazón y una mente que no están preparados en lo absoluto para la lucha espiritual y los engaños de los demonios. Dicha "meditación" se practica hoy en día por un número de Católicos Romanos conversos y en monasterios.

El hecho de que el libro termine con un artículo del traductor Francés de la Filocalia, solo revela el abismo que separa a estos aficionados de la verdadera espiritualidad de la Ortodoxia, que es totalmente inaccesible a los "hombres sabios" modernos quienes ya no entienden su lenguaje. Como indicador de la incompetencia del autor en comprender la Filocalia está el hecho de que él le da el nombre de "oración del corazón" (la cual en la tradición Ortodoxa es la oración mental más elevada, adquirida por muy pocos después de muchos años de lucha ascética y siendo humillado por un Anciano santo) al truco fácil de recitar sílabas al ritmo de los latidos del corazón.

Más adelante comentaremos con mayor detalle sobre los peligros del "Yoga Cristiano" cuando subrayemos lo que tiene en común con otras formas de "meditación Oriental" que se le ofrecen a los Cristianos hoy en día.

Una práctica religiosa oriental se ofrece a nivel más popular en el libro de un sacerdote Católico Irlandés: William Johnson, Zen Cristiano. El autor parte básicamente del mismo punto que el autor del Yoga Cristiano: una sentimiento de insatisfacción con el Cristianismo Occidental, un deseo de darle una dimensión de contemplació o meditación. "mucha gente molesta con las viejas formas de oración, molestas con las antiguas devociones que anteriormente servían muy bien, están buscando algo que satisfaga las aspiraciones del corazón moderno." "El contacto con el Zen... ha abierto nuevos horizontes, enseñándome que hay posibilidades en el Cristianismo que nunca soñé." Uno puede "practicar el Zen como una forma de profundizar y expandir la fe Cristiana."

La técnica del Zen Japonés es muy similar a la del Yoga Indio - del cual se deriva - aunque más bien es más sencillo. Esta la misma postura básica (pero no la variedad de posturas del Yoga), técnica de respiración, la repetición de un nombre sagrado si así lo desean, así como otras técnicas particulares del Zen. La meta de todas estas técnicas es la misma que la del Yoga: abolir al pensamiento racional y alcanzar un estado de calma, meditación silenciosa. El sentarse en esa postura "impide el razonamiento discursivo y el pensamiento" y nos hacen capaces de "descender al centro de nuestro ser en contemplación libre de imágenes y silenciosa" a "un profundo y bello ramo de vida psíquica," a "un profundo silencio interior." La experiencia así obtenida es algo similar a la que se adquiere al ingerir drogas, ya que "la gente que ha utilizado drogas entiende un poco sobre el Zen, ya que ellos se han dado cuenta que hay una profundidad en la mente que vale la pena explorar." Y más aun, esta experiencia abre, a través de un nuevo enfoque de Cristo, un enfoque que es menos dualista y más Oriental." Hasta los principiantes del Zen pueden alcanzar un "estado de unión y una atmósfera de presencia sobrenatural," saborear un "silencio místico"; a través del Zen, el estado de contemplación antes restringido a unos cuantos "místicos" puede "expanderse," y "todos pueden tener visión, todos pueden alcanzar el samadhi" (iluminación).

El autor de Zen cristiano habla de la renovación del Cristianismo; pero reconoce que la experiencia que él piensa que puede aportar cualquiera la puede tener, Cristiano o no-Cristiano. "Creo que hay una iluminación básica que no es ni Cristiana ni Budista ni algo más. Es tan solo humana." En una convención sobre meditación llevada a cabo en un templo Zen cerca de Kyoto "lo sorprendente de la reunión fue la falta de alguna fe común. Nadie parecía tener ni l menor interés en lo que los demás creyeran o no creyeran, y nadie, hasta donde yo recuerdo, mencionó el nombre de Dios." Este carácter agnóstico de la meditación ofrece una gran ventaja para fines "misioneros," ya que "de este modo la meditación se puede enseñar a la gente que tiene poca fe - a los que tienen problemas con su consciencia o temen que Dios este muerto. Estas personas siempre pueden sentarse y respirar. Para ellos la meditación se vuelve una búsqueda, y he encontrado... que la gente que comienza a buscar de esta forma finalmente encuentra a Dios. No al Dios antropomórfico que han rechazado, sino al gran ser en quien vivimos, nos movemos y somos."

La descripción que el autor da de la experiencia de "iluminación" Zen revela su identidad básica con la experiencia "cósmica" otorgada por el chamanismo y muchas religiones paganas. "Creo que en nosotros están encerrados en torrentes y torrentes de dicha que pueden liberarse por medio de la meditación- algunas veces estallan con gran fuerza, inundando la personalidad con una felicidad extraordinaria que uno no sabe de donde viene." Interesantemente, el autor, al regresar a los Estados Unidos después de haber estado veinte años en Japón, se percató que esta experiencia es muy cercana a la experiencia Pentecostal, y recibió el "Bautizo del Espíritu" en una reunión "carismática." El autor concluyó: "Al regresar a la reunión pentecostal, me parece que la imposición de manos, las oraciones de la gente, la caridad de la comunidad - pueden ser fuerzas que liberan al poder psíquico que trae iluminación a la persona que ha estado practicando constantemente el zazeen." Examinaremos en el capítulo siete de este libro la naturaleza de la experiencia pentecostal o "carismática." No hay mucho que decir en sentido crítico sobre estas perspectivas; son básicamente las mismas que las del autor de Yoga Cristiano, solamente mente menos esotéricas y más populares. Cualquiera que cree que la experiencia agnóstica y pagana del Zen puede ser utilizada para una "renovación contemplativa dentro del Cristianismo" seguramente no sabe nada de la gran tradición contemplativa de la Ortodoxia, la que presupone que una ardiente fe, una creencia verdadera, una lucha ascética intensa; y más aún el mismo autor no duda en incluir a la Filocalia y las grandes "escuelas Ortodoxas" en su narrativa, aseverando que estas también conducen a la condición de "silencio contemplativo y paz" y que son un ejemplo del "Zen dentro de la tradición Cristiana"; y defiende el uso de la Oración de Jesús durante la meditación Zen para quienes así lo deseen. Tal ignorancia es peligrosa, particularmente cuando su profesor invita a los estudiantes a sus lecturas, como un experimento de "misticismo" a "sentarse en zazen por cuarenta minutos todas las tardes." Cuantos falsos profetas sinceros y descarriados hay en el mundo hoy en día, creyendo que traen beneficio a sus seguidores, en lugar de una invitación a un desastre psíquico y espiritual. Posteriormente hablaremos de todo esto en la conclusión.

La técnica de meditación Oriental conocida como "Meditación Transcendental" (o "MT" para abreviar) ha alcanzado tanta popularidad en pocos años, particularmente en los Estados Unidos, y es defendida de manera tan ultrajante y petulante Transcendental, que cualquier estudiante formal de las corrientes religiosas contemporáneas se inclinaría a primera instancia a hacerla a un lado como un simple producto exagerado por la publicidad y espectacularidad estadounidenses. Pero esto sería un error, debido a que en sus declaraciones formales no hay una diferencia marcada entre el Yoga y el Zen, y un análisis detallado de sus técnicas revela que es quizá mas auténticamente "Oriental" que cualquiera de los sincretismos artificiales, "Yoga Cristiano" y "Zen Cristiano."

Conforma al acuerdo estándar de este movimiento, la "Meditación Transcendental" se llevó a los Estados Unidos (en donde tuvo su éxito más espectacular) Yogi Hindú, Maharishi Mahesh Yogi, y comenzó a crecer notablemente en aproximadamente 1961. En 1967 recibió una amplia publicidad cuando los cantantes popular conocidos como los "Beatles" se convirtieron y renunciaron a las drogas; pero poco después abandonaron el movimiento (aunque siguieron meditando), y el Maharashi llegó al punto más bajo el año siguiente cuando su tour "americano," junto con otro grupo de cantantes conversos llamados los "Beach Boys," se abandonó por una falla financiera. No obstante, el movimiento siguió creciendo: Hacia 1971 había unos 100,000 meditantes siguiendolo, con 2000 instructores entrenados especialmente, haciéndolo por mucho el movimiento de "espiritualidad Oriental" más grande en los Estados Unidos. En 1975 el movimiento alcanzó su pico, con aproximadamente 40,000 entrantes al mes y más de 600,000 seguidores en total. Durante estos años fue ampliamente utilizado en la armada, en las escuelas públicas, cárceles, hospitales, y por grupos de iglesias, incluyendo parroquias de la Arquidiócesis Griega en América, como una supuesta forma neutral de "terapia mental" compatible con cualquier tipo de creencia o práctica religiosa. El curso de "MT" esta especialmente diseñado para el tipo de vida estadounidense y fue graciosamente llamado "un curso de cómo tener éxito espiritualmente sin tratarlo de verdad"; el Maharishi lo llama una técnica que es "como cepillarse los dientes." El Maharashi ha sido severamente criticado por otros Yoguis Hindúes por abaratar la larga tradición del Yoga en la India haciendo esta práctica esotérica disponible para las masas por dinero (el cargo en 1975 era de $125 USD por el curso, $65 USD para estudiantes universitarios, y menos progresivamente para estudiantes de preparatoria, secundaria, y niños muy pequeños).

En sus metas, presuposiciones, y resultados, la "MT" no se diferencia mucho del "Yoga Cristiano" o del "Zen Cristiano;" se diferencia de ellos principalmente en la sencillez de sus técnicas y toda su filosofía, y en la facilidad con la que se obtienen resultados. Como las demás, la "MT no requiere de ninguna creencia, entendimiento, código moral o de un acuerdo común en las ideas y filosofía"; es una técnica pura y simple, que "se basa en la tendencia natural de la mente de moverse hacia una felicidad y un placer más elevados ... Durante la meditación transcendental se espera que tu mente siga lo que sea más natural y placentero." "La Meditación transcendental es una práctica primero y después teoría. Es esencial que al principio el individuo no piense intelectualmente en lo absoluto."

La técnica que el Maharashi ha desarrollado es invariablemente la misma en todos los centros de "MT" alrededor del mundo: Después de dos pláticas introductorias uno paga la cuota y entonces se presenta a la "iniciación," llevando una colección aparentemente extraña de artículos, siempre los mismos: tres trozos de fruta cristalizada, por lo menos seis flores frescas, y un pañuelo de tela limpio. Todo esto es puesto en una canasta y es llevado al pequeño "cuarto de iniciación," en donde son colocados sobre una mesa frente a un retrato del gurú del Maharashi, de quien recibió su iniciación al yoga; en la misma mesa arden una vela e incienso. El discípulo se encuentra a solas en el cuarto con su maestro, quien tiene que haber recibido ya su iniciación y haber sido instruido por el Maharashi personalmente. La ceremonia ante el retrato dura media hora y consta de cantos suaves en sánscrito (cuyo significado es desconocido al iniciado) y un canto de los nombres de los "maestros" de Yoga anteriores; al final de la ceremonia se le da al iniciado un "mantra," una palabra sánscrita secreta que debe repetir sin cesar durante la meditación, y que nadie debe saber excepto su maestro. La traducción de la ceremonia al idioma inglés nunca le es revelada a los iniciados; esta solamente al alcance de los maestros e iniciantes. Está contenida en un manual no publicado llamado "La Santa Tradición," y su texto ya ha sido impreso por el "Proyecto de Contrahechuras Espirituales" en Berkley como un folleto por separado. Esta ceremonia no es nada mas que una ceremonia tradicional hindú de adoración a los dioses (puja), incluyendo al deidificado gurú del Maharishi (Shri Guru Dev) y toda la línea de "maestros" por quienes ha recibido su iniciación. La ceremonia termina con una serie de veintidós "ofrendas" hechas al gurú del Maharishi, cada una terminando con las palabras "Me postergo ante Shri Guru Dev." El iniciador se posterga ante el retrato de Guru Dey al final de la ceremonia e invita al iniciado a hacer lo mismo; solo después es iniciado. (La postergación no es estrictamente requerida para el iniciado, pero las ofrendas sí.).

De esta manera el agnosticismo moderno, generalmente de manera inadvertida, se ha introducido al ramo de las prácticas religiosas Hindúes; con mucha facilidad se ha logrado que haga algo que sus propios antecesores Cristianos, quizá, hubieran preferido la tortura y una muerte cruel: ha ofrecido sacrificio a los dioses paganos. En el plano espiritual, puede ser éste pecado, más que la técnica psíquica en sí, lo que mejor explica el éxito espectacular de la "MT."

Una vez iniciado, el estudiante de "MT" medita dos veces al día por veinte minutos a la vez (precisamente la misma cantidad recomendada por el autor de Yoga Cristiano), permitiéndole a la mente vagar libremente, y repitiendo el mantra tan seguido como se piense en él; con frecuencia, las experiencias individuales son evaluadas por su maestro.

Muy pronto, incluso en su primer intento, uno comienza a entrar a un nuevo nivel de consciencia, el cual no es sueño ni vigilia: el estado de la "meditación transcendental." "La meditación transcendental produce un estado de consciencia diferente a cualquier otra cosa que hayamos conocido anteriormente, y más cercano a ese estado de Zen desarrollado tras muchos años de estudio intenso." "En contraste con los años que deben invertirse para dominar otras disciplinas religiosas y el Yoga, que ofrece los mismos resultados que los proponentes de la MT aseguran, los maestros dicen que la MT puede enseñarse en cuestión de minutos." Algunos que lo han vivido lo describen como un "estado de realización" parecido al efecto de algunas drogas, pero el Maharishi lo describe en términos Hindúes tradicionales: "Este estado esta mas allá de toda ver, oír, tocar, oler y probar tradicionales: - mas allá de todo pensamiento y sentir. Este estado de la no manifestación, absoluta y pura consciencia del Ser es el último estado de la vida." "Cuando un individuo ha desarrollado la habilidad de traer este profundo estado de nivel consiente permanentemente, se dice que ha alcanzado la conciencia cósmica, meta de todos los meditantes" En las etapas avanzadas de la "MT" las posiciones básicas del Yoga son enseñadas, pero no son necesarias para el éxito de la técnica básica; tampoco se requiere de ninguna preparación ascética. Una vez que se ha alcanzado el "estado transcendental del ser," todo lo que se le exige a uno son veinte minutos de meditación dos veces al día, ya que esta forma de meditación no esta del todo separada del tipo de vida, como en la India, sino que es una disciplina para quienes llevan una vida activa. La diferencia del Maharishi radica en haber traído este estado de consciencia a todos, no únicamente a unos cuantos elegidos.

Existen numerosas historias de éxito para la "MT," que asegura ser efectiva en casi todos los casos: los hábitos de drogadicción son superados, las familias se reúnen, uno se vuelve saludable y feliz; los maestros de MT están siempre sonriendo, brillando de felicidad. Generalmente, la MT no reemplaza a otras religiones, sino que fortalece la creencia en casi todo; los "Cristianos," ya sean Protestantes o Católicos, también se dan cuenta que sus creencias y prácticas tienen más significado y son más profundas.

El rápido y fácil éxito de la "MT," aun cuando es sintomática de la menguante influencia del Cristianismo en la humanidad contemporánea, lo ha llevado a su declinación temprana. Quizá más que cualquier otro movimiento de "espiritualidad Oriental," ha tenido el carácter de "novedad," y la anunciada meta del Maharishi de "iniciar" a toda la humanidad está evidentemente destinada al fracaso. Después del año pico de 1975, las inscripciones a los cursos de "MT" declinó rápidamente, tanto que en 1977 la organización anunció la apertura de una nueva serie de cursos "avanzados," diseñados obviamente para captar nuevamente el interés y entusiasmo público. Estos cursos están orientados a conducir a los iniciados a los "siddhis" o "poderes sobrenaturales" del Hinduismo: atravesar paredes, volverse invisible, levitar y volar por el aire, y cosas similares. Los cursos fueron por lo general recibidos con cinismo, aunque un folleto de "MT" muestra una fotografía de un meditante levitando (ver la revista Time Magazine, Agosto 8, 1977, P. 75, publicación estadounidense). Ya sea que los cursos (que cuestan hasta $3000USD) produzcan o no los resultados prometidos -que están en la provincia de los "fakires" tradicionales de la India - La "MT" se muestra como una fase pasajera del interés por lo oculto en la segunda mitad del siglo XX. Ya se han publicado muchos casos de maestros y alumnos de "MT" quienes han sido afligidos por igual, por los males comunes de aquellos que se meten en lo oculto: enfermedades mentales y emocionales, suicidio, intento de asesinato, posesión demoniaca.

En 1978 una corte Federal de los Estados Unidos llegó a la conclusión de que la "MT" es religiosa por naturaleza y decidió que no se enseñase en escuelas públicas.* Esta decisión sin lugar a dudas limitara la influencia de la "MT," la que, de todas formas, probablemente seguirá existiendo como una de las muchas formas de meditación que muchos ven como compatibles con el Cristianismo - otra triste señal de los tiempos.

Los tres tipos de "meditación Cristiana" descritos anteriormente son tan solo el inicio; en general, se puede decir que la influencia de las ideas y prácticas de las religiones Orientales en el Occidente que una vez fue Cristiano ha alcanzado proporciones asombrosas en la década de 1970 - Particularmente en los Estados Unidos, que hace apenas dos décadas aún eran religiosamente "provincianos" (excepto en unas pocas ciudades grandes), su horizonte espiritual estaba muy limitado por el Protestantismo y el Catolicismo Romano - ha visto una deslumbrante proliferación de cultos religiosos y movimientos Orientales (y pseudo-Orientales).

La historia de esta proliferación se remonta al bullicioso desencanto de la generación de la post-Segunda Guerra Mundial, la cual primero se manifestó en la década de 1950 en una vana protesta y libertinaje moral de la "generación beat," cuyo interés en las religiones Orientales fue inicialmente mas bien académico y principalmente como señal de inconformidad con el "Cristianismo." De ahí surgió una segunda generación, la de los "hippies" de 1960 con su música "rock" y drogas psicodélicas y búsqueda de una "mejor consciencia" a toda costa; ahora los jóvenes estadounidenses se involucraban de todo corazón en movimientos políticos de protesta (notoriamente contra la guerra en Vietnam) por un lado, por otro, la ferviente práctica de religiones Orientales. Gurús Hindúes, lamas Tibetanos, maestros japoneses del Zen, y otros "sabios" orientales vinieron a Occidente y fundaron una hueste de discípulos que los hicieron exitosos mas allá de cualquier sueño de los swamis occidentalizados de las generaciones previas; y la gente joven viajaba al fin del mundo, incluso hasta las alturas de los Himalayas, para encontrar la sabiduría o al maestro o la droga que les traería la "paz" y "libertad" que buscaban.

In la década de 1970 una tercera generación sucedió a los "hippies." Externamente mas callada, con menos "manifestaciones" y generalmente de comportamiento menos extravagante, esta generación se ha adentrado mas en las religiones Orientales, cuya influencia se ha vuelto mucho más penetrante que antes. Para muchos de esta nueva generación las "búsquedas" religiosas han terminado: han encontrado una religión Oriental a su gusto y ahora se ocupan seriamente en practicarla. Un número de movimientos religiosos Orientales ya se han hecho "autóctonos" del Occidente, especialmente en los Estados Unidos: hoy en día hay monasterios Budistas compuestos completamente por conversos Occidentales, y por primera vez han surgido Gurús y maestros Zen estadounidenses y de otras partes del Occidente.

Veamos tan solo algunos retratos - descripciones de acontecimientos reales a principios de, y a mediados de la década de 1970's que ilustran el predominio de las ideas y prácticas Orientales en los jóvenes estadounidenses (que son el "avant-garde" de la juventud de todo el mundo). Los primeros dos retratos muestran una involucración más superficial en las religiones Orientales, y son quizá tan solo las sobras de la generación de la década de 1960; los últimos dos revelan una involucración mas profunda característica de la década de 1970.

"En una calle que bordea al Golden Gate Park en la sección de Haight-Ashbury de San Francisco estaba el templo de la Conciencia de Krishna ... Sobre la entrada al templo había letras de madera de dos pies de alto 'Hare Krishna.' Las grandes ventanas del frente estaban cubiertas con sabanas con dibujos en rojo y anaranjado.

"Los sonidos del canto y la música llenaban la calle. Adentro había docenas de pinturas de colores brillantes sobre la pared, alfombras rojas gruesas sobre el piso, y una niebla de humo en el aire. Este humo era incienso, un elemento de la ceremonia que se llevaba a cabo. La gente en el cuarto cantaba suavemente palabras Sánscritas que difícilmente se escuchaban. El cuarto estaba casi lleno, con aproximadamente cincuenta personas las que parecían jóvenes sentados sobre el piso. Había como veinte personas reunidas al frente usando unas largas y holgadas túnicas de color amarillo y anaranjado, con pintura blanca sobre sus narices. Muchos de los hombres tenían la cabeza afeitada con excepción de una cola de caballo. Las mujeres que estaban con ellos también tenían pintura blanca sobre sus narices y pequeñas marcas rojas sobre sus frentes. Las otras personas jóvenes en el cuarto no se diferenciaban de los demás residentes de Haight-Ashbury, vestidos con bandas en la cabeza, cabello largo, barba, y diferentes anillos, campanas, y cuentas, y también estaban participando con entusiasmo en la ceremonia. Las como diez personas que estaban atrás parecía que estaban visitando por primera vez.

"La ceremonia del canto (mantra) aumentó en tiempo y volumen. Dos niñas con largas túnicas amarillas bailaban al ritmo del canto. El líder del canto comenzó a recitar las palabras (del canto en Sánscrito) en voz alta... Todo el grupo repetía las palabras, procurando mantener el ritmo y la entonación del líder. Muchos de los participantes tocaban instrumentos musicales. El líder estaba tocando un tambor al son de su canto. Las dos niñas danzantes tocaban los címbalos. Un hombre joven estaba tocando un caracol; otro tocaba un pandero... Sobre las paredes del templo había más de una docena de pinturas de pasajes del Bhagavad-Gita.

"La música y el canto se volvieron muy fuertes y rápidos. El tambor retumbaba sin cesar. Muchos de los devotos gritaban por su cuenta, levantaban las manos, en el canto general. El líder de arrodilló frente a un retrato del 'maestro espiritual' del grupo en una pequeña capilla cerca del frente del cuarto. El canto culminó con un fuerte crescendo y el cuarto se volvió silencioso. Los celebrantes se arrodillaron con sus cabezas en el piso mientras que el líder decía una pequeña oración en Sánscrito. Luego gritó cinco veces, 'Todas las glorias a los devotos reunidos,' y lo repitieron los demás antes de sentarse." Este es uno de los servicios de adoración típicos del movimiento de la "Conciencia de Krishna," fundado en los Estados Unidos en 1966 por el otrora empresario Hindú, A.C. Bhaktivedanta, para introducir la disciplina Hindú del bhakti yoga a la desorientada y buscadora gente joven del Occidente. La estaba mas temprana del interés en las religiones Orientales (en la década de 1950 y principios de la década de 1960) enfatizó en la investigación intelectual sin mucho involucramiento personal; esta nueva etapa exige una participación de todo corazón. Bhakti yoga significa el unirse uno mismo a un "dios" elegido por uno mismo amándolo y adorándolo, y cambiando toda la vida de uno para hacerlo tu ocupación principal. Mediante los medios no-racionales de adoración (cantos, música, baile, devoción) la mente se "expande" y se alcanza la "conciencia de Krisna," la - si suficiente gente lo hace - supuestamente acaba con los problemas de nuestra era desordenada, e introduce una nueva era de paz, amor, y unidad.

Las brillantes túnicas de los "Krishnas" se convirtieron en algo familiar en San Francisco, especialmente en el día de cada año cuando un ídolo inmenso de su "dios" se transportaba a través del Golden Gate Park hacia el océano rodeado de todos los símbolos de devoción hindú - una escena típica de la India pagana, pero algo nuevo para un Estados Unidos "Cristiano." El movimiento de ha expandido de San Francisco al resto de los Estados Unidos y a Europa Occidental; hacia 1974 había 54 templos Krishna por todo el mundo, muchos de estos cerca de universidades (los miembros del movimiento eran en su mayoría muy jóvenes).

La reciente muerte del fundador del movimiento originó preguntas sobre su futuro; y su membresía, aunque muy visible, ha sido en verdad pequeña. Sin embargo el significado del movimiento como una "señal de los tiempos" es claro, y debería ser alarmante para los Cristianos: muchos jóvenes están hoy en día en busca de un "dios" para adorar, y ni la forma más salvaje de paganismo es demasiado para que ellos la acepten.

En el otoño de 1973 un número de Gurús Orientales de la nueva escuela, encabezados por Maharishi Mahesh Yogi con su "MT," había llegado a Occidente y formaron un séquito, tan solo para alejarse del ojo público después de un breve reinado en la deslumbrante publicidad. El gurú Maharajji fue ** el más espectacular, y uno podría decir que el más ultrajante de estos Gurús. A la edad de quince años, ya había proclamado ser "Dios," y su familia (la madre y sus tres hermanos) eran la "Sagrada Familia," y su organización (la "misión de la Luz Divina") tenía comunidades (ashrams) en todos los Estados Unidos. A sus 80,000 seguidores ("Premies"), como a los seguidores de Krishna, se les exigía que dejaran todos los placeres mundanos y meditaran para alcanzar una conciencia "expandida" que los hacía perfectamente pacíficos, felices y "bienaventurados" - un estado de la mente en el que todo parece bello y perfecto tal y como es. En una iniciación especial en la que "reciben el conocimiento," a los discípulos se les muestra una luz intensa y otros tres signos dentro de ellos mismos, quienes posteriormente son capaces de meditar por sí mismos. Adicionalmente a este "conocimiento," los discípulos se unen en creer que Maharajji es el "Señor del Universo" que ha venido a inaugurar una nueva era de paz para la humanidad.

En Noviembre de 1973, la "Misión de la Divina Luz" rentó el Astrodome de Houston por tres días (una inmensa arena de deportes completamente cubierta por un domo) para escenificar al "evento más santo y significativo en la historia de la humanidad." "Premies" de todo el mundo se reunirían para adorar a su "dios" y comenzar la conversión de Estados Unidos (por medio de los medios masivos de comunicación cuyos representantes fueron cuidadosamente invitados) a la misma adoración, iniciando así una nueva era para la humanidad. El evento fue llamado apropiadamente "Milenio '73."

Un ejemplo típico de los discípulos convencidos de Maharaj-ji era Rennie Davis, manifestante de izquierda en la década de 1960 y uno de los "Siete de Chicago" acusados de provocar disturbios en la Convención Nacional Democrática de 1968. Pasó el verano de 1973 ofreciendo conferencias de prensa y pláticas a quien escuchara, diciéndole a los Estados Unidos: "Él es el evento más grande en la historia y nosotros lo pasamos de noche... Tengo ganas de gritar en las calles. Si hubiéramos sabido quien era, gatearía a lo largo de los Estados Unidos en nuestras manos y rodillas para reclinar nuestras cabezas a sus pies."

Sí, la adoración al Maharaj-ji se expresa con una postración completa ante él con la cabeza sobre el piso, junto con una frase Sánscrita de adoración. En su aparición en "Milenio '73" fue acogido con una gran ovación se sentó arriba de un alto trono, coronado por una inmensa "corona de Krisna" dorada, mientras que en el marcador del Astrodome parpadeaba la palabra "G-O-D." Los "premies" estadounidenses jóvenes lloraron de alegría, otros bailaron en el escenario, la banda tocó "El Señor del Universo" adaptada de un antiguo himno Protestante.

Todo esto, digamos otra vez - en los Estados Unidos "Cristianos," es algo que ya va más allá de la simple adoración a los "Dioses" paganos. Hasta hace pocos años semejante adoración a un hombre vivo hubiera sido inconcebible para cualquier país "Cristiano;" ahora se ha vuelto una cosa común para miles de "buscadores" religiosos en el Occidente. Aquí ya hemos tenido una prevista de la adoración al Anticristo en el fin de la era - el cual se opondrá a Dios, y se alzará contra todo lo que se dice Dios, o se adora, hasta llegar a poner su asiento en el Templo de Dios, dando a entender que es Dios (2 Tes. 2:4).

"Milenio '73" parece haber sido el pico de la influencia de Maharaj-ji's. Ya que tan solo 15,000 seguidores se presentaron (mucho menos de lo esperado), y no hubo "milagros" o señales especiales para indicar que la "nueva era" ya había comenzado. Un movimiento que dependía tanto de la publicidad en los medios de comunicación y tan ligado al gusto popular de una generación en particular (la música en "Milenio '73" constaba principalmente de canciones populares de la contracultura de la década de 1960) se puede esperar que pase de moda rápidamente; y la reciente boda de Maharaj-ji con su secretaria ha disminuido su popularidad de "dios" aún mas

Otro de los movimientos "espirituales" de nuestros tiempos parece que no esta tan sujeto a los caprichos de la moda popular y ser más indicativo de la profundidad de la influencia que están teniendo las religiones Orientales en el Occidente hoy día.

En un pastizal a 7500-pies de elevación en las montañas Jemez del norte de Nuevo México, un millar de jóvenes norteamericanos (la mayoría con edades entre los 20 y 25 años) se reunieron por diez días de ejercicios espirituales durante el solsticio de verano en Junio de 1973. Se levantaban a las cuatro a.m. todos los días y se reunían antes del amanecer (envueltos en sábanas en la helada de la mañana) para sentarse en el suelo formados en filas frente a un escenario al aire libre. Juntos, comenzaban el día con una mantra en Punjabi (una lengua Sanscrítica) para "sintonizase" con las prácticas espirituales que seguían.

Primero había muchas horas de kundalini yoga una serie de ejercicios físicos extenuantes, cantos, y meditación orientados a la obtención de un control consciente de los procesos del cuerpo y la mente y preparándose para la "comprensión de Dios." Luego había una ceremonia de izar dos banderas: la bandera estadounidense y la "bandera de la nación Aquariana" - siendo esta "nación" la gente pacífica de la "Era Aquariana" o milenio para la cual se prepara esta secta - acompañada del canto de "Dios Bendiga a los Estados Unidos" y la oración por la nación estadounidense. Después de una comida vegetariana (típica de casi todos las sectas nuevas) y lecturas sobre temas espirituales y prácticos, todos se preparan para una larga sesión de yoga tántrico.

En el Occidente, se ha escuchado muy poco sobre el yoga tántrico y casi nunca se practicaba hasta ahora. Todas las autoridades están de acuerdo conque es un ejercicio extremadamente peligroso, practicado siempre por el hombre y la mujer juntos, que evoca una energía psíquica muy poderosa, que requiere de una estricta supervisión y control. Supuestamente, solamente hay un maestro de yoga tántrico que vive en la tierra en cualquier tiempo; los ejercicios durante el "Solsticio" en Nuevo México fueron dirigidos por el "Gran Tántrico" de nuestros días, Yogi Bhajan.

Todos vestidos igual de blanco, se sientan en largas líneas rectas, los hombres opuestos a las mujeres, asinados hombro con hombro en las líneas y espalda con espalda en la siguiente línea. Aproximadamente diez líneas dobles parten del escenario, cada una de 75 pies de largo; los asistentes se aseguran que las líneas estén perfectamente derechas para asegurar el "flujo" adecuado del "campo magnético" del yogi.

El canto de mantras comienza, con cantos especiales que invocan al occiso gurú que es el "protector especial" del Yogi Bhajan. El Yogi, un hombre imponente - de seis pies y cuatro pulgadas de alto, con una gran barba negra, vestido con una túnica blanca y con un turbante - aparece y comienza a hablar de su sueño de "una nueva nación bella y creativa" de los Estados Unidos que puede construirse mediante la preparación espiritual de la gente hoy; los ejercicios tántricos, que son una llave en esta preparación, transforman a la gente de su habitual "conciencia individual" a la "conciencia de grupo" y finalmente a la "conciencia universal."

Los ejercicios comenzaron. Son extremadamente difíciles, involucran un fuerte esfuerzo físico y dolor y la evocación de fuertes emociones de miedo, enojo, amor, etc. Todos deben hace exactamente lo mismo al mismo tiempo; se sostienen posiciones difíciles sin moverse por largos periodos de tiempo; mantras y ejercicios complejos deben ejecutarse con coordinación precisa con el compañero y con todos los de la misma fila; cada ejercicio por separado puede llevarse de 31 a 31 minutos. La conciencia individual desaparece en la intensa actividad de grupo y se sienten los efectos posteriores - extenuación física y algunas veces parálisis temporal, extenuación emocional o exaltación. Después, ya que nadie puede platicar con nadie en el "Solsticio," no hay oportunidad de hacer un análisis racional de la experiencia al compartirla con otros; la meta es hacer un cambio radical en uno mismo.

Después de las clases de la tarde sobre temas como las artes Orientales de auto- defensa, medicina práctica y nutrición, la administración de un ashram, hay una sesión en la tarde (después de otra comida) de "canto espiritual:" Los mantras Sánscritos son cantados son cantadas a ritmo de canciones populares, música de "rock," música de los "festivales de rock" y de la "joyful worship" en una lengua extranjera se juntan - es parte del esfuerzo del Yogi Bhajan's para hacer su religión "autóctona de los Estados Unidos."

La religión descrita anteriormente es una adaptación moderna de la religión Sikh del norte de la India, unida a muchas prácticas del yoga. Llamada the "3HO" (Healthy Happy Holy Organization), fue fundada en 1969 en Los Ángeles por el Yogi Bhajan, quien originalmente vino a los Estados Unidos a asumir un cargo como profesor y solo por casualidad se convirtió en un líder religioso al descubrir que sus cursos de yoga les gustaban a los "hippies" del sur de California. Combinando la búsqueda "espiritual" de los "hippies" con su propio conocimiento de las religiones Hindúes, formó una religión "estadounidense" que se diferenciaba de la mayoría de las religiones Orientales en su énfasis en una vida práctica de este mundo (como los Sikhs en la India, quienes son principalmente una clase mercante); el matrimonio y una vida familiar estable, empleo responsable, el servicio social son requerimientos para todos los miembros.

Desde su fundación en 1969, "3HO" se ha expandido a mas de 100 ashrams (comunidades que sirven como puntos de reunión para los participantes no-residentes) en ciudades estadounidenses, así como algunas en Europa y Japón. Aunque externamente es muy diferente a las demás sectas Orientales (los miembros de tiempo completo de la secta se convierten formalmente en Sikhs y de ahí en adelante utilizan el turbante característico de los Sikhs y ropa blanca), "3HO" es una con ellos al atraer a los ex-"hippies," el crear una conciencia "expandida" (o "universal" o "transcendental") es su principal meta, y el verse como un "avant-garde" espiritual que traerá la nueva era milenial (la que muchos grupos astrológicos ven como la "Era Acuariana").

Como toda secta que defiende una vida en sociedad relativamente normal. "As una secta que defiende una vida relativamente normal en la sociedad, "3HO" todavía es por mucho una "señal de los tiempos" como las sectas Hindúes que promueven un "escapismo" obvio; está preparando unos Estados Unidos "saludables, felices y santos" completamente sin referencia a Cristo. Cuando los convencidos y "felices" estadounidenses hablan calmadamente sobre Dios y sus deberes religiosos sin mencionar a Cristo, uno no puede negar que la era "post Cristiana" ha llegado.

En las montañas boscosas del norte de California, a la sombra del inmenso Monte Shasta - una montaña "sagrada" para los habitantes Indios originales, y desde hace mucho tiempo un centro para actividades ocultas y asentamientos, que ahora están creciendo nuevamente - un monasterio Budista Zen ha estado desde 1970. Mucho antes de 1970 habían habido templos Zen en las ciudades más grandes de la costa Oeste en donde los Japoneses se habían establecido, y había habido intentos para comenzar monasterios Zen en California; pero "la Abadía de Shasta," como es llamada, es el primer monasterio estadounidense Zen que ha sido exitoso. (En el Budismo Zen un "monasterio" es principalmente una escuela de entrenamiento para "sacerdotes" Zen tanto hombres como mujeres.).

En la Abadía Shasta la atmósfera es muy ordenada y parecida a la de un negocio. Los visitantes (a quienes les es permitido hacer visitas guiadas en horarios restringidos, pero no pueden fraternizar con los residentes) encuentran a los monjes o entrenantes con sus tradicionales túnicas negras y con las cabezas afeitadas; todos parecen saber exactamente lo que están haciendo, y un claro sentido de formalidad y dedicación esta presente.

El entrenamiento en si es un programa de cinco años (o más) que le permite a los graduados convertirse en "sacerdotes" y maestros de Zen y dirigir ceremonias Budistas. Como en las escuelas seculares, los entrenantes pagan una tarifa por cuarto y comida ($175 USD al mes, que se paga por anticipado en cada mes - una buena medida para deshacerse de candidatos informales), pero la vida en si es una de "monjes" en lugar de una de estudiantes. Normas estrictas regulan el vestido y el comportamiento, las comidas vegetarianas se consumen en silencia y en común, ningún visitante ni plática ociosa se permiten; los centros de vida están alrededor de la sala de meditación, en donde los entrenantes comen, duermen además de meditar y ninguna práctica religiosa que no sea Zen es permitida. Esta vida es muy intensa y concentrada, cada evento de la vida cotidiana (hasta el bañarse e ir al baño) tiene su oración Budista, que es recitada en silencio.

Aunque la Abadía pertenece a una secta "reformada" de Soto Zen - para enfatizar su independencia de Japón y su adaptación a las condiciones de vida estadounidenses - los ritos y las ceremonias están en la tradición Zen Japonesa. Hay una ceremonia para volverse Budista, los ritos de equinoccio que celebran la "transformación del individuo," la ceremonia de "alimentar a los fantasmas hambrientos" (recuerdo de los muertos), el "Día del Fundador" ceremonia para expresar gratitud a los transmisores del Zen hasta el actual maestro, el festival de la iluminación de Buda, y otros. Se rinde homenaje inclinándose ante las imágenes de Buda, pero el énfasis principal de la enseñanza es la de la "naturaleza Buda" en uno.

El maestro Zen en la Abadía Shasta es Occidental y es mujer (la práctica budista lo permite): Jiyu Kennett, una mujer inglesa nacida de padres Budistas en 1924, quien recibió entrenamiento Budista en muchas tradiciones del Lejano Oriente y la "ordenación" en un monasterio Soto Zen en Japón. Vino a los Estados Unidos en 1969 y fundó el monasterio al año siguiente con unos cuantos seguidores jóvenes; desde entonces la comunidad ha crecido rápidamente, atrayendo principalmente a jóvenes en sus veintes.

El motivo del éxito de este monasterio aparte del llamado natural del Zen a una generación harta del racionalismo y el aprendizaje meramente exterior - parece radicar en la mística de la "transmisión auténtica" de la experiencia y tradición Zen, que la abadesa provee mediante su entrenamiento y certificación en Japón; sus cualidades personales como extranjera y Budista de nacimiento que todavía esta en contacto estrecho con la mente contemporánea (con un sentido práctico muy estadounidense), parece que sellan su influencia con la generación de jóvenes estadounidenses Budistas conversos.

La meta del entrenamiento Zen en la Abadía Shasta es llenar toda la vida de "Zen puro." La meditación diaria (en intervalos de ocho a diez en un día) es en centro de una vida concentrada, e intensa que conduce, supuestamente, a una "paz y armonía del cuerpo y de la mente duraderas." El énfasis sobre "el crecimiento espiritual," y las publicaciones de la Abadía - un periódico bimestral y muchos libros escritos por la abadesa - revelan un alto grado de conciencia de la falsedad y poses espirituales. La Abadía se opone a la adopción (como opuestas al Budismo) de costumbres nacionales Japonesas; advierte sobre los peligros de "poner las esperanzas en el gurú" y adorar falsamente al maestro Zen; prohibe la astrología, la adivinación (incluso el I Ching), los viajes astrales y otras actividades psíquicas y ocultas; se burla de lo académico y lo intelectual (como opuesto a lo experimental) que es el enfoque del Zen; y enfatiza en el trabajo duro y entrenamiento riguroso, con el desvanecimiento de las ilusiones y las fantasías acerca de uno mismo y la "vida espiritual. " Las discusiones sobre asuntos "espirituales" de los jóvenes "sacerdotes" Zen (se registran en el diario de la Abadesa) firmes en su tono sobrio y conocedor son parecidas a las discusiones entre los Ortodoxos conversos y los monjes. En la formación intelectual y apariencia, estos jóvenes Budistas parece que son muy parecidos a muchos de nuestros conversos Ortodoxos. El Cristiano Ortodoxo joven de hoy podría bien decir: "Si, pero en lo que respecta a la gracia de Dios, yo bien pudiera ser," tan convincentemente auténtico es el aspecto espiritual del monasterio Zen, que le ofrece casi todo lo que puede desear al joven buscador religioso de ahora, - excepto, por supuesto, a Cristo el verdadero Dios y la salvación eterna que solo Él puede dar.

El monasterio enseña un Budismo que no es "una disciplina fría y distante," sino llena de "amor y compasión." Contrario a los expositores comunes del Budismo, la Abadesa enfatiza que el centro de la fe budista no es la última "nada," sino un "dios" vivo (que ella asegura que es la enseñanza Budista esotérica): "el secreto del Zen... es conocer con certeza, por uno mismo, que el Buda Cósmico existe. Un verdadero maestro es aquel que no titubea en su certeza de, y amor por, el Buda Cósmico... Yo me llené de alegría cuando finalmente supe con certeza que Él existía; el amor y la gratitud en me no conocieron fronteras. Tampoco había sentido jamas semejante amor como el que vino de Él; quiero que también todos los demás lo sientan."

Existen en la actualidad como setenta sacerdotes-entrenantes en la Abadía Shasta y los "priores de su rama," están principalmente en California. El monasterio esta ahora en un estado de rápida expansión, tanto en su propio terreno como en su "misión" a la gente estadounidense; existe un creciente número de Budistas laicos que hacen de la Abadía su centro religioso y la visitan frecuentemente, junto con psicólogos y otras personas interesadas en retiros meditacionales de diferente duración. Con sus publicaciones, asesorías e instrucción en ciudades de California, como un proyecto de una escuela para niños y un asilo para los ancianos - La Abadía Shasta está progresando en su meta de "expandir el Budismo Zen en el Occidente."

La abadesa y sus discípulos tienen una actitud condescendiente hacia el Cristianismo; respetan la Filocalia y otros textos espirituales Ortodoxos, reconociendo a la Ortodoxia como el cuerpo más cercano a ellos entre los demás cuerpos "Cristianos," se ven como si estuvieran "mas allá de tales cosas como las teologías, disputas doctrinales y los 'ismos' " que ellos ven como ajenos a la "Verdadera Religión" (Journal, Jan.-Feb., 1978, p. 54).

De hecho el Zen, no tiene una base teológica, y se guía exclusivamente con la "experiencia" cayendo así en la "falacia pragmática" que ya se ha mencionado anteriormente en este libro, en el capítulo sobre el Hinduismo: " Si funciona, debe ser verdadero y bueno." El Zen sin ninguna teología, no es más capaz que el Hinduismo de distinguir entre las experiencias espirituales buenas y las malas; tan solo puede asegurar lo que parece ser bueno porque trae "paz" y "armonía," como es juzgado por los poderes naturales de la mente y no por ninguna revelación -todo lo demás lo rechaza como menos ilusorio. El Zen llama al orgullo sutil - tan diseminado hoy día - de quienes piensan que se pueden salvar a ellos mismos, y así no tienen necesidad de ningún Salvador fuera de ellos mismos.

De todas las corrientes religiosas Orientales de hoy, el Zen es quizá la que es más sofisticada intelectualmente y la más sobria espiritualmente. Con su enseñanza del "Buda Cósmico" compasivo y amoroso, quizá sea un ideal religioso tan elevado como la mente humana lo pueda alcanzar - sin Cristo. Su tragedia es precisamente que no tiene a Cristo en si, y de esa forma no tiene salvación, y su misma sofisticación y sobriedad le impiden efectivamente a sus seguidores el buscar la salvación en Cristo. En su callada, y compasiva forma es quizá el recordatorio más triste de los tiempos "post-Cristianos" en los que vivimos. La "espiritualidad" no-Cristiana ya no es una importación extranjera al Occidente, se ha vuelto una religión estadounidense nativa hachando profundas raíces en la consciencia de Occidente.. Que lo siguiente nos prevenga: la religión del futuro no será un simple culto o secta, sino una poderosa y profunda orientación religiosa que será absolutamente convincente para la mente y el corazón del hombre moderno.

Otros ejemplos de nuevas sectas Orientales en el Occidente se pueden multiplicar; cada año se encuentran nuevas, o nuevas transformaciones de las antiguas. Aunado a las sectas religiosas abiertas, especialmente en la última década se ha visto un incremento de las "sectas de conciencia" seculares, como las llama uno de los populares diarios de noticias estadounidenses les llama (U.S. News and World Report, Feb. 16, 1976, p. 40). Estos grupos de "terapia mental" incluyen "Erhard Seminars Training" establecido en 1971, "Rolfing," "Silva Mind Control," y varias formas de "encuentro" y "biofeedback," todos estos ofrecen una "liberación de tensiones" y una "paracentesis de las capacidades ocultas" del hombre, expresados en un léxico "científico" mas o menos plausible en el siglo XX. Se nos recuerda también de otros casos de movimientos de "conciencia" que ya no están tan de moda hoy día, desde la "Ciencia Cristiana" pasando por la "Ciencia de la Mente" a la "Cientología."

Todos estos movimientos son incompatibles con el Cristianismo. Se les debe decir a los Cristianos Ortodoxos que se alejen completamente de ellos.

¿Porqué hablamos tan categóricamente?

1. Estos movimientos no tienen ningún fundamento en la tradición ni en la práctica Cristianas, sino que son solamente el producto de las religiones paganas Orientales o del espiritismo moderno, mas o menos diluido y frecuentemente presentado como "no-religioso." No tan solo enseñan equivocadamente, y conforme a la doctrina Cristiana, sobre la vida espiritual; también nos conducen, ya sea por medio de experiencias religiosas paganas o por medio de experimentos psíquicos, a un camino espiritual equivocado que termina en desastre psíquico y espiritual, y en ultima instancia a la perdición eterna de nuestras almas.

2. Específicamente, la experiencia del "silencio espiritual" que es otorgada por diversos tipos de meditación ya sea sin ningún contenido específico en especial (como lo aseguran la "MT," algunas formas de Yoga y Zen, y las sectas seculares) o con contenidos religiosos paganos (como en el Hare Krishna, la "Misión de la Luz Divina," "31-10," etc.), es una entrada al ramo espiritual "cósmico" en donde la parte más profunda de la personalidad entra en contacto real con seres espirituales. Estos seres, en el estado caído de un hombre, son antes que nada demonios o espíritus caídos que están más cercanos al hombre. Los mismos meditantes del Budismo Zen, pese a todas sus precauciones en las "experiencias" espirituales, describen sus encuentros con estos espíritus (mezclados con fantasías humanas), mientras enfatizan que no los están buscando.

3. La "iniciación" a las experiencias en el ramo psíquico que las "sectas de conciencia" proveen lo involucran a uno en algo más allá del control consciente de la voluntad humana; de esa forma, una vez que ha sido "iniciado," frecuentemente es muy difícil desenredarse de las experiencias psíquicas no deseadas. De esta forma la "nueva conciencia religiosa" se convierte en una enemiga del Cristianismo que es mucho más poderosa y peligrosa que cualquiera de las herejías del pasado. Cuando se enfatiza en la experiencia por encima de la doctrina, el Cristiano normal la salvaguarda lo que lo protege a uno contra los ataques de los espíritus caídos que son removidos o neutralizados, y la pasividad y "apertura" que caracterizan a las nuevas sectas literalmente lo abren a uno para ser utilizado por los demonios. Los estudios de las experiencias de muchos de las "sectas de conciencia" muestran que existen ellos una constante progresión de las experiencias que al principio son "buenas" o "neutras" a experiencias que se vuelven extrañas y temibles y al final claramente demoniacas. Incluso el aspecto puramente físico de las disciplinas psíquicas como el yoga son peligrosas, porque se derivan de actitudes y experiencias psíquicas y lo predisponen a uno hacia éstas que son el propósito original de la práctica del Yoga.

El poder seductor de la "nueva conciencia religiosa" es tan fuerte hoy día que puede tomar posesión hasta de quien cree que sigue siendo Cristiano. Esto es cierto no tan solo para quienes se dan gusto en sincretismos superficiales o en combinaciones de Cristianismo y religiones Orientales que se mencionaron anteriormente; también es cierto que un creciente número de las personas que creen Cristianos fervientes. La profunda ignorancia de la verdadera experiencia espiritual Cristiana en nuestros tiempos esta produciendo una "espiritualidad" Cristiana Falsa cuya naturaleza está estrechamente vinculada con la "nueva conciencia religiosa."

En el capítulo 7 daremos un largo y cuidadoso vistazo a la corriente mas diseminada de la "espiritualidad Cristiana" de hoy. En el veremos el temible prospecto de una "nueva consciencia religiosa" que esta tomando posesión de los Cristianos de buena voluntad, incluso de los Cristianos Ortodoxos - a tal grado que no podemos evitar pensar que la espiritualidad del mundo contemporáneo en términos apocalípticos de un "fuere engaño" que engañará a casi toda la humanidad antes del fin de la era. Regresaremos a ese tema final de éste libro.

Go to the top

(hinduism_s.doc, 12-22-2000).